tag:blogger.com,1999:blog-120885772012-01-11T19:27:32.698+01:00Description de nombreuses pratiques religieuses. Et, un peu d'histoire..Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.comBlogger341100tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-10701253374273214282010-11-18T14:08:00.001+01:002010-11-18T14:11:22.944+01:00Sankhya Yoga - Éternelle réalité de l'immortalité de l'Âme<br /><br />Verset : 2.1<br /><br />Sanjaya dit : « Voyant la profonde tristesse et la grande compassion d’Arjuna, dont les yeux sont baignés de larmes,<br /><br />Verset : 2.2<br /><br />La personne Suprême, Bhagavân, dit : « Ô Arjuna, comment une telle souillure a-t-elle pu s’emparer de toi ? Ces plaintes dégradantes sont tout à fait indignes d’un homme éveillé aux valeurs de la vie. Par elles, on n’atteint pas les planètes supérieures, mais on gagne l’opprobre.<br /><br />Verset : 2.3<br /><br />« Ne cède pas à une faiblesse aussi mesquine et avilissante, ô fils de Pârtha, et qui ne te sied guère. Chasse-la de ton cœur, et relève-toi, ô vainqueur des ennemis. »<br /><br />Verset : 2.4<br /><br />Arjuna dit : « Ô Vainqueur de Madhu, comment pourrais-je, au cours de la bataille, repousser de mes flèches des hommes tels que Bhîshma et Drona, dignes de ma vénération ?<br /><br />Verset : 2.5<br /><br />« Plutôt mendier que jouir des plaisirs de ce monde s’il faut tuer de si nobles âmes. Même cupides, ils sont encore mes maîtres ; leur mort entacherait de sang notre victoire.<br /><br />Verset : 2.6<br /><br />« Je ne sais s’il est plus juste de les vaincre ou d’être par eux vaincus. Voici les fils de Dhritarâshtra en ligne devant nous sur ce champ de bataille : leur mort nous ôterait le goût de vivre.<br /><br />Verset : 2.7<br /><br />« La défaillance m’a fait perdre tout mon sang-froid ; je ne vois plus où est mon devoir. Indique-moi clairement la voie juste. Je suis à présent Ton disciple et m’en remets à Toi ; éclaire-moi, je T’en prie.<br /><br />Verset : 2.8<br /><br />« Ce qui pourrait chasser la douleur qui m’accable, je ne le vois pas. Nul apaisement pour moi, même si, tel un déva dans le ciel, je régnais ici-bas sur un royaume sans pareil. »<br /><br />Verset : 2.9<br /><br />Sanjaya dit : « Ayant ainsi dévoilé ses pensées, Arjuna, vainqueur des ennemis, dit à Krishna : « Ô Govinda, je ne combattrai pas », puis se tait.<br /><br />Verset : 2.10<br /><br />« Ô descendant de Bhârata, Krishna, souriant, S’adresse alors, entre les deux armées, au malheureux Arjuna.<br /><br />Verset : 2.11<br /><br />Le Seigneur Bienheureux dit : « Bien que tu tiennes de savants discours, tu t’affliges sans raison. Ni les vivants, ni les morts, le sage ne les pleure.<br /><br />Verset : 2.12<br /><br />« Jamais ne fut le temps où nous n’existions, Moi, toi et tous ces rois ; et jamais aucun de nous ne cessera d’être.<br /><br />Verset : 2.13<br /><br />« À l’instant de la mort, l’âme prend un nouveau corps, aussi naturellement qu’elle est passée, dans le précédent, de l’enfance à la jeunesse, puis à la vieillesse. Ce changement ne trouble pas qui a conscience de sa nature spirituelle.<br /><br />Verset : 2.14<br /><br />« Éphémères, joies et peines, comme étés et hivers, vont et viennent, ô fils de Kuntî. Elles ne sont dues qu’à la rencontre des sens avec la matière, ô descendant de Bhârata, et il faut apprendre à les tolérer, sans en être affecté.<br /><br />Verset : 2.15<br /><br />« Ô meilleur des hommes [Arjuna], celui que n’affectent ni les joies ni les peines, qui, en toutes circonstances, demeure serein et résolu, celui-là est digne de la libération.<br /><br />Verset : 2.16<br /><br />« Les maîtres de la vérité ont conclu à l’éternité du réel et à l’impermanence de l’illusoire, et ce, après avoir étudié leur nature respective.<br /><br />Verset : 2.17<br /><br />« Sache que ne peut être anéanti ce qui pénètre le corps tout entier. Nul ne peut détruire l’âme impérissable.<br /><br />Verset : 2.18<br /><br />« L’âme est indestructible, éternelle et sans mesure ; seuls les corps matériels qu’elle emprunte sont sujets à la destruction. Fort de ce savoir, ô descendant de Bhârata, engage le combat.<br /><br />Verset : 2.19<br /><br />« Ignorant celui qui croit que l’âme peut tuer ou être tuée ; le sage, lui, sait bien qu’elle ne tue ni ne meurt.<br /><br />Verset : 2.20<br /><br />« L’âme ne connaît ni la naissance ni la mort. Vivante, elle ne cessera jamais d’être. Non née, immortelle, originelle, éternelle, elle n’eut jamais de commencement, et jamais n’aura de fin. Elle ne meurt pas avec le corps.<br /><br />Verset : 2.21<br /><br />« Comment, ô Pârtha, celui qui sait l’âme non née, immuable, éternelle et indestructible, pourrait-il tuer ou faire tuer ?<br /><br />Verset : 2.22<br /><br />« À l’instant de la mort, l’âme revêt un corps nouveau, l’ancien devenu inutile, de même qu’on se défait de vêtements usés pour en revêtir de neufs.<br /><br />Verset : 2.23<br /><br />« Aucune arme ne peut prendre l’âme, ni le feu la brûler ; l’eau ne peut la mouiller, ni le vent la dessécher.<br /><br />Verset : 2.24<br /><br />« L’âme est indivisible et insoluble ; le feu ne l’atteint pas, elle ne peut être desséchée. Elle est immortelle et éternelle, omniprésente, inaltérable et fixe.<br /><br />Verset : 2.25<br /><br />« Il est dit de l’âme qu’elle est indivisible, inconcevable et immuable. Sachant cela, tu ne devrais pas te lamenter sur le corps.<br /><br />Verset : 2.26<br /><br />« Et même si tu crois l’âme sans fin reprise par la naissance et la mort, tu n’as nulle raison de t’affliger, ô Arjuna aux-bras-puissants.<br /><br />Verset : 2.27<br /><br />« La mort est certaine pour qui naît, et certaine la naissance pour qui meurt. Puisqu’il faut accomplir ton devoir, tu ne devrais pas t’apitoyer ainsi.<br /><br />Verset : 2.28<br /><br />« Toutes choses créées sont, à l’origine, non manifestées ; elles se manifestent dans leur état transitoire, et une fois dissoutes, se retrouvent non manifestées. À quoi bon s’en attrister, ô descendant de Bhârata ?<br /><br />Verset : 2.29<br /><br />« Certain voient l’âme, et c’est pour eux une étonnante merveille ; ainsi également d’autres en parlent-ils et d’autres encore en entendent-ils parler. Il en est cependant qui, même après en avoir entendu parler, ne peuvent la concevoir.<br /><br />Verset : 2.30<br /><br />« Celui qui siège dans le corps, ô descendant de Bhârata, est éternel, il ne peut jamais être tué. Tu n’as donc à pleurer personne.<br /><br />Verset : 2.31<br /><br />« Tu connais, de plus, tes devoirs de kshatriya : ils t’enjoignent de combattre selon les principes de la religion ; tu ne peux donc hésiter.<br /><br />Verset : 2.32<br /><br />« Heureux les kshatriyas à qui s’offre ainsi l’occasion de combattre, ô Pârtha, car alors s’ouvre pour eux la porte des planètes de délices.<br /><br />Verset : 2.33<br /><br />« Mais si tu refuses de livrer ce juste combat, certes tu pécheras pour avoir manqué au devoir, et perdras ainsi ton renom de guerrier.<br /><br />Verset : 2.34<br /><br />« Les hommes, à jamais, parleront de ton infamie, et pour qui a connu les honneurs, la disgrâce est pire que la mort.<br /><br />Verset : 2.35<br /><br />« Les grands généraux qui estimèrent haut ton nom et la gloire croiront que la peur seule t’a fait quitter le champ de bataille, et te jugeront lâche.<br /><br />Verset : 2.36<br /><br />« Tes ennemis te couvriront de propos outrageants et railleront ta vaillance. Quoi de plus pénible pour toi ?<br /><br />Verset : 2.37<br /><br />« Si tu meurs en combattant, tu atteindras les planètes de délices ; vainqueur, tu jouiras du royaume de la Terre. Lève-toi donc, ô fils de Kuntî, et combats fermement.<br /><br />Verset : 2.38<br /><br />« Combats par devoir, sans compter tes joies ni tes peines, la perte ni le gain, la victoire ni la défaite ; ainsi, jamais tu n’encourras le péché.<br /><br />Verset : 2.39<br /><br />« Tu as reçu de Moi, jusqu’ici, la connaissance analytique de la philosophie du Sâmkhya. Reçois maintenant la connaissance du yoga, qui permet d’agir sans être lié à ses actes. Quand cette intelligence te guidera, ô fils de Prithâ, tu pourras briser les chaînes du karma.<br /><br />Verset : 2.40<br /><br />« À qui marche sur cette voie, aucun effort n’est vain, nul bienfait acquis n’est jamais perdu ; le moindre pas nous y libère de la plus redoutable crainte.<br /><br />Verset : 2.41<br /><br />« Qui marche sur cette voie est résolu dans son effort, et poursuit un unique but ; par contre, ô fils aimé des Kurus, l’intelligence de celui à qui manque cette fermeté se perd en maints sentiers obliques.<br /><br />Verset : 2.42, 2.43<br /><br />« L’homme peu averti s’attache au langage fleuri des Védas, qui enseignent diverses pratique pour atteindre les planètes de délices, renaître favorablement, gagner la puissance et d’autres bienfaits. Enflammé de désir pour les joies d’une vie opulente, il ne voit pas au-delà.<br /><br />Verset : 2.44<br /><br />« Trop attaché aux plaisirs des sens, à la richesse et à la gloire, égaré par ses désirs, nul ne connaît jamais la ferme volonté de servir le Seigneur Suprême avec amour et dévotion.<br /><br />Verset : 2.45<br /><br />« Dépasse, ô Arjuna, les trois gunas, ces influences de la nature matérielle qui des Védas font l’objet premier. Libère-toi de la dualité, abandonne tout désir de possession et de paix matérielle ; sois fermement uni au Suprême.<br /><br />Verset : 2.46<br /><br />« Car, de même qu’une grande nappe d’eau remplit d’un coup toutes les fonctions du puits, celui qui connaît le but ultime des Védas recueille, par là-même, tous les bienfaits qu’ils procurent.<br /><br />Verset : 2.47<br /><br />« Tu as le droit de remplir les devoirs qui t’échoient, mais pas de jouir du fruit de tes actes ; jamais ne crois être la cause des suites de tes actions, et à aucun moment ne cherche à fuir ton devoir.<br /><br />Verset : 2.48<br /><br />« Soit ferme dans le yoga, ô Arjuna. Fais ton devoir, sans être lié ni par le succès ni par l’échec. Cette égalité d’âme, on l’appelle yoga.<br /><br />Verset : 2.49<br /><br />« Libère-toi, ô Dhananjaya, de tout acte matériel par le service de dévotion ; absorbe-toi en lui. « Avares » ceux qui aspirent aux fruits de leurs actes.<br /><br />Verset : 2.50<br /><br />« Le service de dévotion peut, dans cette vie, libérer qui s’y engage des suites de l’action, bonnes ou mauvaises. Efforce-toi donc, ô Arjuna, d’atteindre à l’art d’agir, au yoga.<br /><br />Verset : 2.51<br /><br />« Absorbé dans le service de dévotion, le sage prend refuge en le Seigneur et, renonçant en ce monde aux fruits de ses actes, s’affranchit du cycle des morts et des renaissances. Il parvient ainsi à l’état qui est par-delà la souffrance.<br /><br />Verset : 2.52<br /><br />« Quand ton intelligence aura traversé la forêt touffue de l’illusion, tout ce que tu as entendu, tout ce que pourrais encore entendre, te sera indifférent.<br /><br />Verset : 2.53<br /><br />« Quand ton mental ne se laissera plus distraire par le langage fleuri des Védas, quand il sera tout absorbé dans la réalisation spirituelle, alors tu seras en union avec l’Être Divin. »<br /><br />Verset : 2.54<br /><br />Arjuna dit : « À quoi reconnaître celui qui baigne ainsi dans le Transcendant ? Comment parle-t-il, et avec quels mots ? Comment s’assied-il et comment marche-t-il, ô Késhava ? »<br /><br />Verset : 2.55<br /><br />Le Seigneur Bienheureux dit : « Quand un homme, ô Pârtha, s’affranchit des milliers de désirs matériels créés par son mental, quand il se satisfait dans le vrai moi, c’est qu’il a pleinement conscience de son identité spirituelle.<br /><br />Verset : 2.56<br /><br />« Celui que les trois formes de souffrance ici-bas n’affectent plus, que les joies de la vie n’enivrent plus, qu’ont quitté l’attachement, la crainte et la colère, celui-là est tenu pour un sage à l’esprit ferme.<br /><br />Verset : 2.57<br /><br />« Celui qui, libre de tout lien, ne se réjouit pas plus dans le bonheur qu’il ne s’afflige du malheur, celui-là est fermement établi dans la connaissance absolue.<br /><br />Verset : 2.58<br /><br />« Celui qui, telle une tortue qui rétracte ses membres au fond de sa carapace, peut détacher de leurs objets les sens, celui-là possède le vrai savoir.<br /><br />Verset : 2.59<br /><br />« Même à l’écart des plaisirs matériels, l’âme incarnée peut encore éprouver quelques désirs pour eux. Mais qu’elle goûte une joie supérieure, et elle perdra ce désir, pour demeurer dans la conscience spirituelle.<br /><br />Verset : 2.60<br /><br />« Fort et impétueux sont les sens, ô Arjuna ; ils ravissent même le mental de l’homme de sagesse qui veut les maîtriser.<br /><br />Verset : 2.61<br /><br />« Qui restreint ses sens et s’absorbe en Moi prouve certes une intelligence sûre.<br /><br />Verset : 2.62<br /><br />« En contemplant les objets des sens, l’homme s’attache ; d’où naît la convoitise, et de la convoitise, la colère.<br /><br />Verset : 2.63<br /><br />« La colère appelle l’illusion, et l’illusion entraîne l’égarement de la mémoire. Quand la mémoire s’égare, l’intelligence se perd, et l’homme choit à nouveau dans l’océan de l’existence matérielle.<br /><br />Verset : 2.64<br /><br />« Qui maîtrise ses sens en observant les principes régulateurs de la liberté, reçoit du Seigneur Sa pleine miséricorde, et se voit ainsi libéré de tout attachement comme de toute aversion.<br /><br />Verset : 2.65<br /><br />« Les trois formes de souffrance matérielle n’existent plus pour celui que le Seigneur a ainsi touché de Sa miséricorde immotivée. Devenu serein, son intelligence ne tarde pas à s’affermir.<br /><br />Verset : 2.66<br /><br />« L’être inconscient de son identité spirituelle ne peut ni maîtriser son mental, ni affermir son intelligence ; comment, dès lors, connaîtrait-il la sérénité ? Et comment, sans elle, pourrait-il goûter au bonheur ?<br /><br />Verset : 2.67<br /><br />« Comme un vent violent balaie sur l’eau une nacelle, il suffit que l’un des sens entraîne le mental pour que l’intelligence soit emportée.<br /><br />Verset : 2.68<br /><br />« Aussi, ô Arjuna aux-bras-puissants, celui qui détourne ses sens de leurs objets possède-t-il une intelligence sûre.<br /><br />Verset : 2.69<br /><br />« Ce qui est nuit pour tous les êtres devient, pour l’homme qui a maîtrisé les sens, le temps de l’éveil ; ce qui, pour tous, est le temps de l’éveil, est la nuit pour le sage recueilli.<br /><br />Verset : 2.70<br /><br />« Celui qui reste inébranlable malgré le flot incessant des désirs, comme l’océan demeure immuable malgré les mille fleuves qui s’y jettent, peut seul trouver la sérénité ; mais certes pas celui qui cherche à satisfaire ces désirs.<br /><br />Verset : 2.71<br /><br />« Celui que les plaisirs matériels n’attirent plus, qui n’est plus esclave de ses désirs, qui a rejeté tout esprit de possession et qui s’est libéré du faux ego, peut seul connaître la sérénité parfaite.<br /><br />Verset : 2.72<br /><br />« Tels sont les modes de la spiritualité, ô fils de Prithâ. Qui s’y établit, fût ce à l’instant de la mort, sort de sa confusion, et le royaume de Dieu s’ouvre pour lui. »<br /><br />Source : <a href="http://fr.wikisource.org/wiki/La_Bhagavad_G%C3%AEt%C3%A2/Chapitre_2">WikiSource</a>.<div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-1070125337427321428?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-37200064630614394342010-11-18T12:55:00.003+01:002010-11-18T14:04:44.250+01:00Vairagya est un terme sanskrit utilisé dans la philosophie indienne qui se traduit comme liberté de passions, détachement ou renonciation, en particulier renonciation des souffrances et des plaisirs du monde matériel. L'intention n'est pas de se retirer physiquement du monde mais de conserver l'équanimité vis-à-vis des succès comme des infortunes, au lieu des pics et vallées d'euphorie et de mélancolie qui sont expérimentés par la plupart des êtres humains.<br /><br />L'étymologie de Vairagya est très intéressante. Vairagya est composé des 2 mots vai signifiant <span style="font-style: italic;">sécher, être séché</span> et raga signifiant <span style="font-style: italic;">couleur, passion, sentiment, émotion, intérêt</span>. Ce sens d'assécher les passions donne à Vairagya la signification générale de rester équanime même durant les événements qui pourraient causer de la joie, de la tristesse ou de l'attachement pour la plupart des gens.<br /><br />Il est important de préciser encore une fois que le sens de renonciation n'est pas celui de renoncer physiquement au monde en s'en éloignant. Il s'agit en fait d'un état d'exprit. Un homme peut rester occupé dans le monde parmi d'innombrables richesses et cependant vivre dans la parfaite renonciation (vairagya) alors qu'un Sadhu qui vit dans une caverne dans les régions reculées de l'himalaya peut-être complètement attaché à son kamandalu (pot à eau), son bâton de marche ou un simple vêtement.<br /><br />Quand on fait face aux conséquences de nos actions, l'hindouisme nous demande de rester en retrait et devenir de simples témoins. Plutôt que répondre avec une excitation extrême ou une dépression profonde, accepter ce qui vient vers nous sans intervenir avec détachement. Dans la victoire comme dans la défaite, réfléchissez, comprenez et informez-vous. La manière dont vous pensez influence votre vie et vous aide à vous motiver sans aide extérieure.<br /><br />Source : <a href="http://books.google.fr/books?id=Dls3ROqB4iUC">The Dhaarmik Traditions Par Kosla Vepa</a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-3720006463061439434?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-54562137955334320542008-06-13T19:59:00.006+02:002008-06-13T20:37:33.142+02:00<p>L'Inde a développé un grand nombre de systèmes de numération, dont chacun peut, à juste titre, être appelé système numérique indien. Les systèmes présentés ici sont décimaux.</p><br /><br /><h4>Prononciation</h4><br /><div><br /><table style="border: 1px solid rgb(153, 153, 153); margin-right: 0.5em;" align="left" border="1" width="25%"><br /><tbody><br /><tr bgcolor="#cccccc"> <th>Chiffre devanāgarī</th> <th>Prononciation hindi</th> <th>Valeur</th> </tr><br /><tr align="center"> <td>०</td> <td>shuunya</td> <td>0</td> </tr><br /><tr align="center"> <td>१</td> <td>ek</td> <td>1</td> </tr><br /><tr align="center"> <td>२</td> <td>do</td> <td>2</td> </tr><br /><tr align="center"> <td>३</td> <td>tiin</td> <td>3</td> </tr><br /><tr align="center"> <td>४</td> <td>chaar</td> <td>4</td> </tr><br /><tr align="center"> <td>५</td> <td>paanch</td> <td>5</td> </tr><br /><tr align="center"> <td>६</td> <td>chhe</td> <td>6</td> </tr><br /><tr align="center"> <td>७</td> <td>saath</td> <td>7</td> </tr><br /><tr align="center"> <td>८</td> <td>aaTh</td> <td>8</td> </tr><br /><tr align="center"> <td>९</td> <td>nau</td> <td>9</td> </tr> </tbody></table><br /></div><br /><p>Les graphies ci-contre sont une liste de chiffres en écriture devanāgarī, suivis de leur prononciation en hindī, et enfin de leur correspondance en chiffres dits « arabes ». Les chiffres arabes sont une évolution du système indien. D'ailleurs, en arabe, les chiffres dits « arabes » sont appelés « chiffres indiens ».</p><br /><h4>Système de notation</h4><br /><p>Le système de numération traditionnel indien, utilisé de nos jours en Inde, Pakistan, Bangladesh, et Myanmar (Birmanie), s'appuie sur un regroupement des décimales (au delà de trois) par deux, là ou le système occidental les groupe par trois (les systèmes chinois et japonais les groupent par quatre). Les mots crore et lakh sont couramment employés en anglais indien. L'Iran employait cette échelle jusqu'au XXe siècle.</p><br /><p>Voici une table comparant l'échelle indienne à l'échelle longue employée en France.</p><br /><div style="font-size:80%"> <table style="border: 1px solid rgb(153, 153, 153);" border="1"><br /><tbody><br /><tr bgcolor="#cccccc"><th>Mot sanskrit</th><th>Écriture "à l'indienne"</th> <th>Puissance de 10</th> <th>Nom et écriture "français"</th> </tr><br /><tr align="left"> <th>एक (Ek)</th> <td align="right">1</td> <td>0</td> <td>1 (Un)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>दस (Das)</th> <td align="right">10</td> <td>1</td> <td>10 (Dix)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>सौ (Sau)</th> <td align="right">100</td> <td>2</td> <td>100 (Cent)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>सहस्त्र (Sahastr) / हजार (Hazaar)</th> <td align="right">1,000</td> <td>3</td> <td>1 000 (Mille)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>लाख (Lakh)</th> <td align="right">1,00,000</td> <td>5</td> <td>100 000 (Cent mille)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>करोड़ (Crore)</th> <td align="right">1,00,00,000</td> <td>7</td> <td>10 000 000 (Dix millions)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>अरब (Arab)</th> <td align="right">1,00,00,00,000</td> <td>9</td> <td>1 000 000 000 (Un milliard)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>खरब (Kharab)</th> <td align="right">1,00,00,00,00,000</td> <td>11</td> <td>100 000 000 000 (Cent milliards)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>नील (Neel)</th> <td align="right">1,00,00,00,00,00,000</td> <td>13</td> <td>10 000 000 000 000 (Dix billions)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>पद्म (Padma)</th> <td align="right">1,00,00,00,00,00,00,000</td> <td>15</td> <td>1 000 000 000 000 000 (Un billiard)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>शंख (Shankh)</th> <td align="right">1,00,00,00,00,00,00,00,000</td> <td>17</td> <td>100 000 000 000 000 000 (Cent billiards)</td> </tr><br /><tr align="left"> <th>महाशंख (Mahaashankh)</th> <td align="right">1,00,00,00,00,00,00,00,00,000</td> <td>19</td> <td>10 000 000 000 000 000 000 (Dix trillions)</td> </tr><br /></tbody></table> </div><br /><p>Les nombres au-delà de Arab sont peu employés et qu'il existe des déformations argotiques de crore et de lakh. Lakh (déformé en Lakhi) est employé en Swahili. Ce système implique le positionnement d'un séparateur de façon atypique hors de l'Inde. Ainsi pour noter le nombre 30 millions, soit 3 crores, on écrit 3,00,00,000.</p><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-5456213795533432054?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-72682488698457295722008-06-13T19:01:00.005+02:002008-06-13T19:59:52.380+02:00<p><b>Chitragupta</b> (Sanskrit: चित्रगुप्त, riche en secrets) est une déité hindoue dont la tâche est de garder l'enregistrement complet des actions des êtres humains sur Terre, et lors de leur mort, de décider de les envoyer au paradis ou en enfer en fonction de leurs actions sur Terre. Chitragupta Maharaj (<i>Chitragupta le roi</i>) est la déité patronne des kayasthas (sous-caste des administrateurs dans la caste des guerriers).</p><br /><h4>La légende</h4><br /><p>La tradition mythologique hindoue affirme que Yama, la déité hindoue de la mort, était confuse pour décider du destin des personnes décédées pour les envoyer en enfer ou au paradis, dans l'absence d'enregistrement de leurs actions sur Terre. Yama a relaté sa fâcheuse situation à Brahma et lui a demandé son aide.</p><br /><p>Sur la demande de Brahma, le Seigneur Shiva a ordonné au roi Chitragupta d'assumer la responsabilité de cette tâche. Le Seigneur Chitragupta est considéré comme un parfait professionnel et on croit qu'il garde méticuleusement l'enregistrement précis et complet des actions de tous les êtres humains de leur naissance à leur mort.</p><br /><h4>Naissance</h4><br /><p>Le Seigneur Chitragupta vint à exister après le Seigneur Brahma, le Créateur, ayant établi les 4 castes — Brahmanes, Guerriers, Marchands et Serviteurs — demanda à Dharamraj (aussi appelé Yamraj, le dieu de la mort) de garder l'enregistrement des actions bonnes ou mauvaises de toutes les formes de vie nées et encore à naître sur la Terre, dans les cieux au dessus et dans les terres en dessous. Dharamraj, cependant, s'est plaint, "O Seigneur, comment puis-je garder seul l'enregistrement des actions des êtres nés dans 8 400 000 formes de vie dans les 3 mondes ?".</p> <p>Le Seigneur Brahma entra en méditation pour 11 000 ans et quand il ouvrit les yeux il vit un homme tenant un stylo et un encrier dans ses mains et une épée à sa taille. Le Seigneur Brahma parla : <i>“Toi qui a été créé de mon corps, que ta progéniture soit connue comme Kayasthas. Tu as été conçu dans mon esprit (Chitra) et en secret (gupta), ton nom sera Chitragupta.”</i> Brahma alors lui ordonna de dispenser la justice et de punir ceux qui avaient violé le dharma (devoirs).</p><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-7268248869845729572?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1165929941905119812006-12-12T14:05:00.000+01:002006-12-12T14:34:30.130+01:00<p style="text-align: justify;">Lucie vient de Lux, lumière. La lumière en effet est belle à voir, parce que, selon saint Ambroise, la lumière est naturellement gracieuse à la vue. Elle se répand ;sans se salir, quelque souillés que soient les lieux où elle se projette. Ses rayons suivent une ligne sans la moindre courbe, et elle traverse une étendue immense sans mettre aucune lenteur. Par où l’on voit que la bienheureuse vierge Lucie brille de l’éclat de la virginité, sans la plus petite souillure, elle répand la charité sans aucun mélange d'amour impur: elle va droit à Dieu sans le moindre détour; elle n'apporte aucune négligence à suivre dans toute son étendue la voie qui lui est tracée par l’opération divine. Lucie peut encore signifier Chemin de Lumière, Lucis, via.</p><div style="text-align: justify;"><br /></div><p style="text-align: justify;">Lucie, vierge de Syracuse, noble d'origine; entendant parler, par toute la Sicile, de la célébrité de sainte Agathe, alla à son tombeau avec sa mère Euthicie qui, depuis quatre ans, souffrait, sans espoir de guérison, d'une perte de sang. Or, à la messe, on lisait l’évangile où l’on raconte que N.-S. guérit une femme affligée de la même maladie. Lucie dit alors à sa mère : « Si vous croyez ce qu'on lit, croyez que Agathe jouit toujours de la présence de celui pour lequel elle a souffert. Si donc vous touchez son tombeau avec foi, aussitôt vous serez radicalement guérie. » Quand toute l’assistance se fut retirée, la mère et la fille restèrent en prières auprès du tombeau; le sommeil alors s'empara de Lucie, et elle vit Agathe entourée d'anges, ornée de pierres précieuses ; debout devant elle et lui disant : « Ma soeur Lucie, vierge toute dévouée à Dieu, que demandez-vous de moi que Vous né puissiez vous-même obtenir à l’instant pour votre mère ? Car elle vient d'être guérie par votre foi. » Et Lucie qui s'éveilla dit : «Mère, vous êtes guérie. Or, je vous conjure, au nom de celle qui vient d'obtenir votre guérison par ses prières, de ne pas me chercher d'époux; mais tout ce que vous deviez me donner en dot, distribuez-le aux pauvres. » « Ferme-moi les yeux auparavant, répondit la mère, et alors tu disposeras de ton bien comme tu voudras. » Lucie lui dit : « En mourant, si vous donnez quelque chose c'est parce que tous ne pouvez l’emporter avec vous,: donnez-le-moi tandis que vous êtes en vie, et vous en serez récompensée. » Après leur retour on faisait journellement des biens une part qu'on distribuait aux pauvres. Le bruit du partage de ce patrimoine vint aux oreilles du fiancé, et il en demanda le motif à la nourrice. Elle eut la précaution de lui répondre que sa fiancée avait trouvé une propriété de plus grand rapport, qu'elle voulait acheter à son nom ; c'était le motif pour lequel on la voyait se défaire de son bien. L'insensé, croyant qu'il s'agissait d'un commerce tout humain, se mit à faire hausser lui-même la vente. Or, quand tout fut vendu et donné aux pauvres, le fiancé traduisit Lucie devant le consul Pascasius : il l’accusa d'être chrétienne et de violer les édits des Césars. Pascasius l’invita à sacrifier aux idoles, mais elle répondit : « Le sacrifice qui plaît à Dieu, c'est de visiter les pauvres, de subvenir à leurs besoins, et parce que je n'ai plus rien à offrir, je me donne moi-même pour lui être offerte. » Pascasius dit: « Tu pourrais bien dire cela à quelque chrétien insensé, comme toi, mais à moi qui fais exécuter les décrets des princes, c'est bien inutile de poursuivre. » « Toi, reprit Lucie, tu exécutes les lois de tes princes, et moi j'exécute la loi de mon Dieu. Tu crains les princes, et moi je crains Dieu. Tu ne voudrais pas les offenser et moi je me garde d'offenser Dieu. Tu désires leur plaire et moi je souhaite ardemment de plaire à J.-C. Fais donc ce que tu juges te devoir être utile, et moi je ferai ce que je saurai m’ètre profitable. » Pascasius lui dit : « Tu as dépensé ton patrimoine avec des débauchés, aussi tu parles comme une courtisane. » « J'ai placé, reprit Lucie, mon patrimoine en lieu sùr, et je suis loin de connaître ceux qui débauchent l’esprit et le corps. » Pascasius lui demanda: « Quels sont-ils ces corrupteurs ? » Lucie reprit : « Ceux qui corrompent l’esprit, c'est vous qui conseillez aux âmes d'abandonner le créateur. Ceux qui corrompent le corps, ce sont ceux qui préfèrent les jouissances corporelles aux délices éternelles. » « Tu cesseras de parler, reprit Pascasius, lorsqu'on commencera à te fouetter. » «Les paroles de Dieu, dit Lucie, n'auront jamais de fin. » « Tu es donc Dieu », repartit Pascasius. « Je suis, répondit Lucie, la servante du Dieu qui a. dit : « Alors que vous serez en présence des rois et des présidents, ne vous inquiétez pas de ce que vous aurez à dire, ce ne sera pas vous qui parlez, mais l’Esprit parlera en vous. » Pascasius reprit: « Alors tu as l’esprit saint en toi ? » « Ceux qui vivent dans la chasteté, dit Lucie, ceux-là sont les temples du Saint-Esprit. » Alors, dit Pascasius je vais te faire conduire dans un lieu de prostitution, pour que tu y subisses le viol, et que tu perdes l’esprit saint. » « Le corps, dit Lucie, n'est corrompu qu'autant que le coeur y consent, car si tu me fais violer malgré moi, je gagnerai la couronne de la chasteté. Mais jamais tu ne sauras forcer ma volonté à y donner cousentement. Voici mon corps, il est disposé à toutes sortes de supplices. Pourquoi hésites-tu? Commence, fils du diable, assouvis sur moi ta rage de me tourmenter. »</p><br /><p style="text-align: justify;">Alors Pascasius fit venir des débauchés, en leur disant : « Invitez tout le peuple, et qu'elle subisse tant d'outrages qu'on vienne dire qu'elle en est morte. Or, quand on voulut la traîner, le Saint-Esprit la rendit immobile et si lourde qu'on ne put lui faire exécuter aucun mouvement. Pascasius fit venir mille hommes et lui fit lier les pieds et les mains; mais ils ne surent la mouvoir en aucune façon. Aux mille hommes, il ajouta mille paires de bœufs, et cependant la vierge du Seigneur demeura immobile. Il appela des magiciens, afin que, par leurs enchantements, ils la fissent remuer, mais ce fut chose impossible. Alors Pascasius dit « Quels sont ces maléfices ? une jeune fille ne saurait être remuée par mille hommes? » Lucie lui dit : « Ce ne sont pas maléfices; mais bénéfices de J.-C. Et quand vous en ajouteriez encore dix mille, vous ne m’enverriez pas moins immobile: » Pascasius pensant, selon quelques rêveurs, qu'une lotion d'urine la délivrerait dit maléfice, il l’en fit inonder; mais, comme auparavant, on ne pouvait venir à bout de la mouvoir, il en fut outré ; alors il fit allumer autour d'elle un grand feu. et jeter sur son corps de l’huile bouillante mêlée de poix et de résine.</p><br /><p style="text-align: justify;">Après ce supplice, Lucie s'écria : « J'ai obtenu quelque répit dans mes souffrances, afin d'enlever à ceux qui: croient la crainte des tourments, et à ceux qui ne croient pas, le temps de m’insulter. » Les amis de Pascasius, le voyant fort irrité, enfoncèrent une épée dans la gorge de Lucie, qui, néanmoins, ne perdit point la parole : « Je vous annonce, dit-elle, que la paix est rendue à l’Eglise, car Maximien vient de mourir aujourd'hui, et Dioclétien est chassé de son royaume : et de même que ma soeur Agathe a été établie la protectrice de la ville de Catane, de même j'ai été établie la gardienne de Syracuse. »</p><br /><p style="text-align: justify;">Comme la vierge parlait ainsi, voici venir les ministres romains qui saisissent Pascasius, le chargent de chaînes et le mènent à César. César avait en effet appris qu'il avait pillé toute la province. Arrivé à Rome, il comparait devant le Sénat, est convaincu, et condamné à la peine capitale.</p><br /><p style="text-align: justify;">Quant à la vierge Lucie, elle ne fut pas enlevée du lieu où elle avait souffert, elle rendit l’esprit seulement quand les prêtres furent venus lui apporter le corps du Seigneur. Et tous les assistants répondirent : Amen.</p><br /><p style="text-align: justify;">Elle fut ensevelie dans cet endroit là même où on bâtit une église. Or, elle souffrit au- temps de Constantin et de Maxime, vers l’an de N.-S. 310.<br /><p style="text-align: justify;">Source : <a href="http://www.abbaye-saint-benoit.ch/voragine/index.htm">La légende dorée</a> de Jacques de Voragine</p><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-116592994190511981?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1145458004586117762006-04-19T16:38:00.000+02:002006-05-25T13:51:57.933+02:00<div style="text-align: justify;">Si tous les citoyens d'une nation étaient végétariens, le fort n'opprimerait sûrement pas le faible, et la haute société n'entamerait pas les droits des gens simples. S'entretuer cesserait complètement au cours du temps, puisque tous seraient entièrement satisfaits dans leurs désirs. Si chaque personne dans le monde était végétarien, tous pourraient partager un monde rendu comme la terre de l'ultime félicité !<br />(Huyen-Vi 2003).<br /><br />Source : <a href="http://www.arts.ualberta.ca/axismundi/2002/An_Analysis_Of_Eating.pdf">Meat, Garlic and Onions: An Analysis of Eating Restrictions in Buddhist Culture</a></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-114545800458611776?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1145457160602529352006-04-19T16:09:00.000+02:002006-04-20T18:07:11.950+02:00<div style="text-align: justify;">Il était une fois un grand moine qui, débordant de compassion pour tous les êtres conscients, était strictement végétarien. En fait, il affirmait n'avoir jamais consommé dans sa vie durant de viande d'un quelconque animal.<br /><br />Une dame, décidant de vérifier l'affirmation du moine, prépara un plat pour le moine. Elle lui dit qu'il ne contenait que des légumes, mais en fait il contenait un petit morceau de viande.<br /><br />Le moine accepta avec gratitude le plat et la dame partit, croyant l'avoir trompé. Cependant, le moine avait découvert la supercherie, et jeta le plat par terre.<br /><br />Le matin suivant, en se réveillant, il découvrit que la nourriture incorporés dans la terre, avait poussé donnant deux arbustes : un ail et un oignon. C'est pourquoi les bouddhistes ne mangent ni ail ni oignons.<br /><br />Source : <a href="http://www.arts.ualberta.ca/axismundi/2002/An_Analysis_Of_Eating.pdf">Meat, Garlic and Onions: An Analysis of Eating Restrictions in Buddhist Culture</a><br /><br />Il était une fois un rishi (sage) qui était sur le point d'éxécuter le sacrifice gomedha, sa femme était alors enceinte. Elle avait un désir très fort de manger et elle avait entendu que si, durant la grossesse, on a un désir de manger et qu'on ne le satisfait pas, alors le bébé qui naîtra aura toujours la salive à la bouche. Très étrangement, elle désirait fortement manger de la viande, ainsi elle décida de garder un morceau de viande du corps de la vache offerte en sacrifice. Elle le cacha et fit un plan pour le manger très bientôt.<br /><br />A ce moment-là, le rishi finissait le sacrifice et prononca toutes les incantations pour que la nouvelle jeune vache vienne à la vie. Cependant quand il regarda la nouvelle vache, il remarqua qu'il manquait un petit morceau sur son côté gauche. Il entra en méditation et réalisa que sa femme avait pris un morceau de viande durant le sacrifice. Maintenant, sa femme comprit aussi ce qui s'était passé et rapidement jeta la viande au loin.<br /><br />Dû à l'effet des incantations prononcées par le rishi, il y avait maintenant de la vie dans le morceau de viande. Alors le sang de la viande devînt des lentilles rouges, les os de l'ail et la viande des oignons. Ainsi ces nourritures-là ne sont jamais prises par les vaishnavs (végétariens) positionnés sur le mode de la bonté comme les vaishnavs devraient l'être parce que nous ne les considérons pas comme offrables compte-tenu de son association à une nourriture non végétarienne.<br /><br />..<br /><br />Ce n'est pas végétarien de manger des oignons et de l'ail. Ils ont découverts 21 sortes différentes de poison lent dans les deux nourritures. Ainsi ils ne sont pas si innocents.<br /><br />Source : <a href="http://www.salagram.net/Onions-Garlic-in-relation2Vaishnavism.html">Onions and Garlic in relation to the practices of Vaishnavism</a><br /><br /><br />Un sage (Tsang-Tsze, disciple de Confucius) a décrit les alliacées (ail, oignon, échalotte, ciboulette, poireaux) comme les "cinq parfumés ou légumes parfumés épicés", et chacun de ses parfums a un effet néfaste sur un des cinq organes suivants -le foie, la rate, les poumons, les reins, et le coeur. <p>Tsang-Tsze a indiqué que ces légumes piquants contiennent cinq genres différents d'enzymes qui causent des "réactions de souffle répulsif, d'odeur fétide de transpiration supplémentaire et de mouvements d'entrailles, et mènent à des relachements obcènes, augmentent l'agitation, les inquiétudes et l'agressivité," particulièrement quand on les mange crus.</p>Source : <a href="http://www.kurma.net/faq/q1.html">Cooking with Kurma</a><br /><br /></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-114545716060252935?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1115122869499939362005-05-03T12:48:00.000+02:002005-10-08T21:10:50.596+02:00<div style="text-align: justify;"><b><span>Brahmacharya</span></b> est un mot sanskrit. <br />La racine "Brahma" signifie L'Ultime Réalité<span style="font-style: italic;"> ou Le Tout Unifié</span><span style="font-style: italic;"> (ne pas confondre avec la divinité Brahma</span>). La racine "Char" signifie Suivre ou pratiquer. Le mot <i>Brahmacharya</i> symbolise une personne qui mène une vie en quête de Brahma, ou en d'autres mots un étudiant. C'est une partie du système de vie hindou.<br /><span style="font-weight: bold;">Prononciation</span></div> <ul style="text-align: justify;"><br /><li>'Brah' comme 'Bru' dans 'brush' (comme 'bre' dans 'brebis' en français)</li><br /><li>'ma' dans 'animal' (comme 'me' en français)</li><br /><li>'char' comme 'ture' dans 'accenture' (comme 'tcheur' dans 'catcheur' en français)</li><br /><li>'ya' as 'ia' in 'vial' (comme 'ia' dans 'via' en français)</li><br /></ul><div style="text-align: justify;"><br />Prononcez donc 'Bre-me-tcheur-ia' en français.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Usage</span><br />Ce mot dans un usage commun dénote généralement une phase particulière de la vie (les 20 premières années de la vie). La culture ancienne hindoue divise la vie sur une durée de vie de 100 ans. Ceci est l'étape du jeune enfant qui mène une vie d'étudiant (idéalement dans un GuruKula - la maison du Guru). Cette étape de vie est précédée par la Upanayanam de l'enfant, cérémonie dans laquelle il est considéré comme né à nouveau. C'est la première des 4 phases d'un homme qui sont : Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha, et finalement Sanyasa, comme prescrit par le Manusmriti pour les castes Dhwija, dans le système de vie hindoue. La pratique de brahmacharya parmi d'autres choses requiert une vie de célibat.<br /><br />Le mot, Brahmacharya, est aussi utilisé pour un voeu de célibat qu'un sanyasi hindou ou un moine renonciateur peut prendre à n'importe quel âge quand il a compris que vivre pour des plaisirs matériels ou sensuels n'apportera pas le bonheur parfait qu'il désire. Ainsi sa vie devient centrée sur son abandon au Guru et à Dieu avec le ferme espoir de réaliser Dieu et le Bonheur Divin parfait que nous désirons tous.<br /><br />Dans le yoga, le terme peut aussi signifier discipliner et préserver l'énergie sexuelle et est discuté dans les yogas sutras de Pantanjali. Il y a beaucoup de techniques yogiques, tels que la méditation et les asanas (postures) tels le shirsasana (posture inversée sur la tête et les avant-bras) qui peuvent aider à atteindre ce but.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Note :</span><br />Dhwija signifie littéralement en sanskrit, celui qui est né deux fois. C'est le nom donné aux castes kshatriyas (guerriers), Brahmanes (prêtres), et vaishyas (marchands) parmi les hindous en Inde. Une fois né dans ces castes, il est supposé renaître à nouveau pendant la Upanayanam où on lui enseigne le secret de la vie (la nature de Brahma, L'Ultime Réalité). Cette pratique n'existe aujourd'hui que pour les brahmanes.<br /></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111512286949993936?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114618492239057852005-04-27T17:48:00.000+02:002005-04-27T18:14:52.240+02:00<div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">Bhagvad-Gita - Chapitre 7 : Gyan Vigyan Yoga</span><br /><br />La connaissance de l'être suprême sous sa forme non manifestée, ses effets, sa nature est appelée "Gyan". La forme manifestée, son importance, ses actions, sa nature a été appelée "Vigyan". La connaissance est complète une fois que l'on connaît à la fois "Gyan" et "Vigyan", l'objet de ce chapitre, d'où le titre "Gyan-Vigyan yoga".<br /><br />Source : <a href="http://www.aryabhatt.com/geeta/geeta7.htm">Bhagvad-Gita - The Philosophy of life</a><br /><span style="font-weight: bold;"></span><br /><span style="font-weight: bold;"></span>La personnalité suprême de Dieu dit :<br />Ecoute-moi comment, avec ton esprit attaché à Moi, restant dans Mon refuge, pratiquant le Yoga et restant libre des doutes, tu peux Me connaître pleinement. Maintenant entends, Ô fils de Pritha ! Comment en pratiquant le yoga dans une conscience pleine de Moi, avec l'esprit attaché à Moi, tu peux Me connaître pleinement libre des doutes.<br /><br />Je ne t'apprendrais pas la connaissance de la philosophie Divine obtenue à travers l'expérience. Après avoir appris Mon enseignement, il ne restera plus rien pour toi à savoir.<br /><br />Source : Geetasaar chap. 7 <a href="http://www.geetasaar.com/Chapter%207/Chapter%207_01.htm">texte 1</a> et <a href="http://www.geetasaar.com/Chapter%207/Chapter%207_02.htm">texte 2</a><br /></div> <span style="font-weight: bold;"><br /></span><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111461849223905785?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114612753881202682005-04-27T16:23:00.000+02:002005-04-27T16:39:13.883+02:00<div style="text-align: justify;">Le Mont Sumeru est la montagne centrale considérée comme le centre de l'univers à la fois par l'hindouisme et le bouddhisme. Il est dit que les dieux de ces 2 religions font de cette montagne mythique leur maison.<br /><br />Meru, dans la mythologie indienne et perse, est une montage sacrée. C'est la place des délices, où se trouvent les dieux les plus élevés et les plus sacrés. Au dessus, il y a les cieux et dessous l'enfer. Le monde visible s'étend autour proche ou loin de ce lieu.<br /><br />Peut-être que le vrai Meru est une montagne sur les bancs du lac Manasarovar, aujourd'hui appelée Kailas (Le nom sanskrit est Montagne Meru ou Mont Sumeru).<br /></div><br />Sources : <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Mount_Sumeru">Mount Sumeru</a>, <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Meru_%28mythology%29">Meru</a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111461275388120268?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114611781347318012005-04-27T13:46:00.000+02:002005-04-27T17:27:18.576+02:00<div style="text-align: justify;">Une japa mala ou mala est un rosaire indien avec 108 perles. Il est souvent utilisé pour prononcer un mantra ou dans d'autres formes de sadhana (exercice spirituel).<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Utilisation d'une mala</span><br />Les mantras sont souvent répétés des centaines voire même des milliers de fois. On utilise la mala de manière à penser à la signification du mantra pendant qu'il est chanté plutôt que penser à compter le nombre de fois que le mantra est répété. Chaque fois que le mantra est répété, les doigts se déplacent à la perle suivante.<br /><br />Si plus de 108 répétitions doivent être effectuées, alors on compte en grains de riz : chaque grain de riz correspondant à une mala soit 108 répétitions du mantra. On place alors ces grains de riz dans un bol, et chaque fois qu'une mala est chantée, on enlève un grain de riz du bol.<br /><br />La cent neuvième perle de la mala est appelé le sumeru ou guru bead (perle du gourou). Dans la tradition hindoue, si on effectue plus d'une mala, on change de direction quand on atteint le sumeru plutôt que le traverser. Le sumeru devient ainsi un point statique de la mala. Pour les hindous, l'usage correct de la mala est avec la main droite, le pouce effleurant la perle suivante et le majeur dessous, l'index n'est pas utilisé car considéré comme grossier.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Histoire de la mala</span><br />On dit que le mot "rosary" (rosaire en français) qui a des similarités évidentes avec la mala, vient de "japa mala". Quand les explorateurs romains sont venus en Inde et ont rencontré la mala, ils entendirent "jap mala" au lieu de "japa mala". "Jap" signifie "rose" et la mala est devenue dans l'Empire Romain "rosarium" (jardin de roses), puis "rosary" en anglais et enfin "rosaire" en français.<br /><br />Source : <a href="http://www.answers.com/main/ntquery?method=4&dsid=2222&amp;amp;amp;amp;amp;amp;amp;dekey=Japa+mala&gwp=8&amp;curtab=2222_1">Encyclopédie Wikipedia</a><br /></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111461178134731801?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114598577910873902005-04-27T12:36:00.000+02:002005-04-27T17:31:41.763+02:00<div style="text-align: justify;">Littéralement: Jardin de roses (Rose garden)<br /><br /><div style="text-align: center;"><img src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/thumb/6/6f/200px-Rosary.jpeg" alt="Rosary beads" longdesc="/wiki/Image:Rosary.jpeg" height="183" width="200" /> </div><br /><br />Dans l'Eglise catholique :<br />Dans la religion catholique, le <span style="font-weight: bold;">rosaire</span> est un grand chapelet consacré à la Vierge, composé de quinze dizaines de petits grains précédées chacune d'un grain plus gros appelé <span style="font-style: italic;">pater</span>. Il tire son nom du latin ecclésiastique <span style="font-style: italic;">rosarium</span>, qui désignait la guirlande de roses dont la Vierge était couronnée. Le nombre <span style="font-style: italic;">quinze</span> correspond aux quinze mystères auxquels sont associés la Vierge et le Christ : 5 mystères joyeux, 5 mystères douloureux et 5 mystères glorieux. Depuis la lettre apostolique du Pape Jean-Paul II en 2004, 5 autres mystères sont ajoutés : les mystères lumineux.<br /></div><br />Source : <a href="http://fr.wikipedia.org/wiki/Rosaire">Encyclopédie Wikipedia</a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111459857791087390?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114439145012067262005-04-25T14:42:00.000+02:002005-04-25T17:04:14.013+02:00<div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;"><br />Signs of the Unseen: The Discourses of Jalaluddin Rumi</span><br /><span style="font-weight: bold;"></span><br />Dilaram : Littéralement, "celui qui donne le repos du coeur" ; un terme communément utilisé pour le bien-aimé. (note 110 page 66)<br /><br />Il y a un amour, une souffrance, une démangeaison, un désir tels dans un être humain, que même s'il possédait des centaines de milliers de mondes, il ne serait pas en repos et ne trouverait pas la paix. Les gens travaillent différemment à toutes sortes de métiers et de professions, ils apprennent l'astrologie et la médecine, et ainsi de suite, mais ils ne sont pas en paix parce qu'ils cherchent ce qui ne peut être trouvé. Le bien-aimé est appelé Dilaram car le coeur trouve la paix à travers le bien-aimé. Comment alors peut-il trouver la paix à travers d'autres choses ? ( p. 66)<br /><br /><span style="font-style: italic;">Comprendre la nature de désir </span><br />Toutes vos angoisses résultent du désir de quelque chose qui ne peut être obtenu. Quand vous arrêtez de vouloir, il n'y a plus d'angoisse. (p. 135)<br /><br /><br /><span style="font-weight: bold;">"The Sufi Path of Love": The Spiritual Teachings of Rumi</span><br />... les désirs pour le monde ont privé l'homme de l'Objet de son désir. (p. 36)<br /><br />Tous les espoirs, les désirs, l'amour, et l'affection que les gens ont pour différentes choses - leur père, leur mère, leurs amis, les cieux, la terre, les jardins, les palais, la science, le travail, la nourriture, la boisson - le saint homme sait que ce sont des désirs vers Dieu et toutes ces choses-là sont des voiles. Quand les hommes quitteront ce monde et verront le Roi sans ces voiles-là, alors ils sauront que toutes ces choses étaient des voiles et des couvertures, que l'objet de leur désir était en réalité cette Chose Unique...Ils verront toutes les choses face à face. (p. 201)<br /><br />Les hommes sont divisés dans un certain nombre de classes et ont de cette manière différents rangs. Avec des efforts, certains d'entre eux atteignent une position où ils n'accordent plus d'attention à leurs pensées ou désirs, (ils n'agissent plus par leurs désirs). C'est dans le pouvoir de l'homme. Mais ce qui ne serait pas à l'intérieur de l'homme comme la démangeaison des désirs et des pensées, cela n'est pas dans son pouvoir. Rien excepté l'attraction de Dieu ne peut éliminer cela de lui. (p. 257)<br /><br />Source : <a href="http://groups.yahoo.com/group/Sitaram/message/1270">The Beloved is Called Dil-Aram</a></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111443914501206726?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114183050665809782005-04-22T11:39:00.000+02:002007-01-29T06:09:08.836+01:00<span style="font-weight: bold;"><br /></span> <div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">Qu'est-ce qu'un vaishnava ?</span><br />Un vaishnava est un dévôt de Vishnu.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Qu'est ou qui est Vishnu ?</span><br />Vishnu est la déité adorée dans les Vedas et d'autres écritures, selon les Vaishnavas, il est le Seigneur Suprême, et est la seule entité principalement louée dans tous les "écritures vraies". Vishnu est le Seigneur, est la Cause, le Protecteur, et le Dectructeur de toute la création connue et inconnue, et est responsable de tous les exclavages et de la libération. Il est au delà de la portée de tout ce qui est destructible et indestructible, et son culte est le but de son existence ; Il est libre de tout défaut, et a un nombre infini de bons attributs.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Combien y a-t-il de vaishnavas dans le monde entier ? </span><br />Autant que nous pouvons le dire, personne n'a conduit un recensement officiel ; cependant, le nombre de Vaishnavas par naissance est susceptible d'être très grand, peut-être des centaines de millions, la plupart d'entre eux s'avèrent être en Inde. Cependant, la plupart de ces personnes ne pratiquent pas Vaishnavas, et n'ont aucune raison de s'appeler ainsi excepté par la marque de la naissance.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Qui est le fondateur de vaishnavisme ? </span><br />Il n'y a aucun fondateur, et on n'a jamais pu trouver une date de début dans le passé pour l'adoration de Vishnu. Cependant, des écoles spécifiques de Vaishnavisme ont été proposées par de grands professeurs ou Acharyas. Même ainsi, on ne dit pas que ces écoles ont été créées par eux. Ils ont simplement réaffirmé ces doctrines qui existaient déjà et donné une nouvelle vigueur.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Est-ce que les vaishnavas adorent d'autres divinités ?</span><br />Parfois, un hommage est accordé à certaines divinités, mais celles-ci n'ont pas l'importance donnée à Vishnu. On peut dire que les vaishnavas sont monothéistes puisqu'ils croient qu'il n'y a qu'un seul Seigneur Suprême.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Est-ce que les vaishnavas adorent les images de Vishnu ?</span><br />Oui, mais les images spécifiques utilisées, les formes et les règles du culte, changent considérablement dans les différentes traditions.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Est-ce que les vaishnavas croient à la réincarnation ? </span><br />En règle générale, les vaishnavas "ne croient pas" aux choses de la même façon qu'une personne d'une foi sémitique (Judaïsme, Chrétienté, Islam). La réincarnation ainsi que la libération est l'un des principes fondamentaux de la doctrine de Vaishnava. Les vaishnavas ont le but de se libérer du cycle des naissances et des morts répétées, par le service dévotionnel à Vishnu.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Est-ce que tous les vaishnavas sont végétariens ?</span><br />La plupart le sont. Mais selon la plus ou moins grande orthodoxie du vaishnava, il peut dévier plus ou moins grandement de la norme prescrite d'une moralité culinaire. Cette norme va au delà du simple végétarisme. Bien que les vaishnavas ne sont pas pour la plupart végétaliens (vegan), ils acceptent les produits laitiers, la plupart rejettent les oeufs et certaines parties de plantes poussant sous la terre comme les oignons et l'ail. Certains peu nombreux évitent aussi l'okra, l'aubergine et le brocoli. En général, l'approche du vaishnava pour la nourriture est de demander à Vishnu en suivant certaines règles. La plupart des vaishnavas rejettent les stimulants comme le café, le cacao, le thé, le tabac et l'alcool et toutes les nourritures qui en contiennent.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Jusqu'à quel point un vaishnava est-il différent d'un hindou ?</span><br />Beaucoup de vaishnavas sont aussi des hindous. Mais les deux termes ne sont pas directement liés. Un vaishnava est un adorateur de Vishnu. Un hindou n'a pas besoin d'adorer qui que ce soit. Il vient simplement d'un mileu socio-culturel spécifique. Les hindous ne sont pas tous vaishnavas et les vaishnavas ne sont pas tous hindous.<br /></div><br />source : <a href="http://www.vaishnava.com/vaishnavafaq.htm">www.vaishnava.com</a><br /><span style=";font-family:Arial,Helvetica,sans-serif;font-size:85%;" ></span><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111418305066580978?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114162310006900622005-04-22T11:22:00.000+02:002005-04-22T18:01:08.993+02:00<div style="text-align: justify;"><br />Le <b>barattage de la mer de lait</b> - l'<i>amritamanthana</i> - est un des mythes fondamentaux de l'hindouisme.</div> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Au début des temps, les dieux ou <i>deva</i> et les démons ou <i>asura</i>, qui étaient alors tous mortels, étaient en lutte pour la maîtrise du monde. Les <i>deva</i>, affaiblis et vaincus, demandèrent l'assistance de Vishnou qui leur proposa d'unir leurs forces à celles des <i>asura</i> dans le but d'extraire l'amrita, le nectar d'immortalité de Kshirodadhî, la mer de lait. Pour ce faire, ils devaient jeter des herbes magiques dans la mer, renverser le mont Mandara de façon à poser son sommet sur la carapace de la tortue Akûpâra, un avatar de Vishnou, et utiliser le serpent Vâsuki, le roi des Nâga, pour mettre la montagne en rotation en tirant alternativement.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Après mille ans d'effort, le barattage produisit alors un certain nombre d'objets extraordinaires et d'êtres merveilleux :</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <ul style="text-align: justify;"> <li><i>Kâlakûta</i> ou <i>Hâla-Hala</i>, un poison violent que Shiva but avant qu'il ne se répande et détruise le monde. Il en conservera une marque bleue à la gorge. Cependant quelques gouttes s'échappèrent et furent léchées par les serpents et les scorpions et sont à l'origine de leur venin<br /></li><li><i>Surabhî</i>, la vache d'abondance, source perpétuelle de lait et de beurre, qui satisfait tous les besoins<br /></li><li><i>Vârunî</i>, la déesse du vin, roulant des yeux</li><li><i>Pârijâta</i>, l'arbre du paradis parfumant le monde de la fragrance de ses fleurs<br /></li><li><i>Chandra</i>, la lune dont Shiva para sa chevelure<br /></li><li><i>Ucchaisshravas</i>, le cheval blanc, l'ancêtre de tous les chevaux, dont les sept bouches symbolisent les sept couleurs de l'arc-en-ciel<br /></li><li><i>Airâvata</i>, l'éléphant blanc qui devint la monture d'Indra</li><li>les <i>Apsarâs</i> ou nymphes célestes<br /></li><li><i>Shrî</i> (<i>Lakshmî</i>), la déesse de la beauté et de la fortune, assise sur un lotus<br /></li><li><i>Kaustubha</i>, la conscience sans défaut, le joyau qui orna ensuite la poitrine de Vishnu, mais aussi de Krishna<br /></li><li>et enfin <i>Dhanvantari</i>, le médecin des <i>deva</i> - souvent considéré comme un avatar mineur de Vishnou et futur roi de Kâshi - tenant dans ses mains une coupe, kumbha, pleine d'amrita, le nectar d'immortalité.</li> </ul> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Aussitôt qu'ils le virent, les <i>asura</i> se précipitèrent sur lui et s'emparèrent de la coupe avant que les <i>deva</i> ne puissent intervenir. Vishnou prit alors la forme de Mohini, la femme la plus belle au monde, et tandis que les <i>asura</i> étaient subjugués, il s'empara de la coupe et la remit aux <i>deva</i>.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Rendus maintenant immortels, les <i>deva</i> ne pouvaient plus être vaincus et ils précipitèrent les <i>asura</i> aux enfers. Cependant, au cours de cette dernière lutte, quelques gouttes d'amrita tombèrent en quatre endroits de l'Inde : dans le fleuve Godâvarî à Nasik, dans la Shipra à Ujjain, et dans le Gange à Hardwar et à Prayag ou Allâhâbâd. Ces quatre villes, bénies par le nectar devinrent des lieux majeurs de pèlerinage où se tiennent les rassemblements nommés kumbhamelâ.</p> Source : <a href="http://fr.wikipedia.org/wiki/Barattage_de_la_mer_de_lait">Encyclopédie Wikipedia</a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111416231000690062?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114101601343416452005-04-21T18:34:00.000+02:002005-04-21T18:41:31.370+02:00<div style="text-align: justify;">Note : Narayana est un autre nom pour Vishnu.<br /><br />L'histoire d'Ajamila, qui est dans le Bhagavata Purana, raconte qu'il a commis beaucoup de mauvaises actions dans sa vie comme voler, abandonner sa femme et ses enfants, se marrier à une prostituée. Mais au moment de sa mort, il chanta involontairement le nom de Narayana, et atteint la libération (moksha) ou l'union avec Dieu et fût sauvé des messagers de Yama (Divinité de la mort). Ajamila, au moment de sa mort, en réalité, pensait au nom de son plus jeune fils. Mais le nom de Dieu a de si puissants effets qu'il fût pardonné pour tous ses péchés, et fût sauvé, en dépit de son mauvais karma.<br /><br />Note : Narayana est un prénom très commun chez les hindoux ! Sans doute que les hindoux en pensant à leur progéniture pour laquelle ils ont beaucoup d'attachement pensent être sauvés de la même façon !<br /></div><br />Source : <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Karma_in_Hinduism">Encyclopédie Wikipedia</a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111410160134341645?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114101232072515622005-04-21T18:27:00.000+02:002006-04-06T05:23:41.343+02:00<div style="text-align: justify;"><br />Le Gange (Ganga) prend sa source au glacier Gangotri à 6 600 m d'altitude dans l'Himalaya où il porte le nom de Bhâgiratî. À 210 km de sa source, il conflue à Devaprayâga avec le torrent Alaknandâ descendant du Nanda Devî à 7 800 m pour former le Gange proprement dit.<br /><br />Selon la mythologie indienne, Brahma a rassemblé la sueur des pieds de Vishnu et créé Ganga (une divinité). Etant touché par deux membres de la trimurti, Ganga est devenue très sacrée.<br /><br />Le Gange est considéré comme sacré par les Hindous. L'immersion dans le Gange est censé laver le croyant de ses péchés et la dispersion des cendres dans le fleuve peut apporter une meilleure vie future et même permettre d'atteindre plus tôt la moksa ou délivrance, i.e. la sortie du monde phénoménal.<br /><br />Plusieurs années plus tard, un roi nommé Sagar acquis 60 000 fils magiquement. Un jour, le roi Sagar exécuta un rituel d'adoration pour le bien de son royaume. Une part importante de ce rituel était un cheval, qui a été volée par le jaloux Indra. Sagar envoya tous ses fils partout sur la terre pour chercher le cheval. Ils le trouvèrent dans le monde sous-terrain près d'un sage. Croyant que le sage avait volé le cheval, ils lui hurlèrent des insultes et perturbèrent sa pénitence. Le sage ouvrit les yeux pour la première fois depuis des années, et regarda les fils de Sagar. Avec son regard, tous les 60 000 frères moururent brûlés.<br /><br />Les âmes des fils de Sagar errèrent comme des fantômes puisque les rites finaux n'avaient pas été exécutés. Quand Bhagiratha, un des descendants de Sagar par sa seconde femme, apprit ce destin, il fit le voeu de faire descendre Ganga jusqu'à la Terre si bien qu'elle puisse emporter les cendres jusqu'au paradis.<br /><br />Bhagiratha pria donc Brahma que Ganga descende sur Terre. Brahma accepta, et ordonna à Ganga de descendre sur la Terre et alors jusqu'au monde sous-terrain si bien que les âmes des ancêtres de Bhagiratha soient capables de venir au Paradis. La vaniteuse Ganga se sentit insultée et décida de balayer toute la Terre en descendant des cieux. Alarmé, Bhagiratha pria Shiva d'interrompre la descente de Ganga.<br /><br />Ganga tomba, avec arrogance sur la tête de Shiva. Mais Shiva calmement l'attrapa dans ses cheveux et la laissa sortir en petits flots. Le toucher de Shiva sanctifa Ganga. Comme Ganga a voyagé dans le monde sous-terrain, elle créa un flot différent qui resta sur Terre pour aider à purifier les âmes infortunées se trouvant là.</div><br />Sources : Encyclopédie Wikipedia <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Ganges_River">anglais</a> et <a href="http://fr.wikipedia.org/wiki/Gange">français</a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111410123207251562?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114083221046766092005-04-21T12:44:00.000+02:002005-04-21T13:54:24.683+02:00<div style="text-align: justify;"><br />Quand le sattva augmente dans le corps surpassant rajas et tamas, alors ce qui suit sont les caractéristiques du Soi incarné. De même qu'au printemps le lotus fleurit et répand son parfum autour, de même la lumière de sa connaissance se répand à l'extérieur, débordant de l'intérieur. La discrimination reste vigilante dans tous les organes des sens et même les mains et les pieds acquièrent la vision. De même que le cygne décide de ce qui est lait et de ce qui est eau, de même les sens eux-mêmes décident de ce qui est approprié et de ce qui ne l'est pas et la retenue des sens les rend serviteurs. Les oreilles évitent d'entendre ce qu'elles ne doivent pas entendre, les yeux évitent de voir ce qu'elles ne doivent pas voir, leur langue évite de dire ce qui ne doit pas être prononcé. De même l'obscurité fuit la lumière, de même les actions interdites n'osent pas se produire devant les sens. Son intellect creuse profondément dans tout le savoir, comme le fleuve est inondé pendant la saison des pluies. De même la lumière de la pleine lune remplit le ciel entier, de même toute la connaissance se répand dans son esprit. Tous ses désirs s'affaiblissent, sa propension à agir revient et son esprit déteste les plaisirs sensuels. Si la mort intervient quand son sattva est en augmentation, il prend naissance dans un excellent corps comme si une personne a eu une moisson exceptionnelle et a reçu comme invités ses ancêtres à l'occasion de la fête de leur anniversaire de mort.<br /></div><br /><br />On parle de trois gunas (qualités humaines) :<br /><ul> <li>tamas qui signifie lassitude, ignorance,</li> <li>rajas signifie energie, passion</li> <li>sattva signifie harmonie, pureté.</li> </ul><br />Source : <a href="http://www.upnaway.com/%7Ebindu/anantayogaweb/jnaneshwari/chap14.html">Mahabharata (point 15)</a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111408322104676609?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1114075696324168962005-04-21T10:49:00.000+02:002005-04-22T11:04:48.926+02:00<div style="text-align: center;"><img src="http://www.borobudur.tv/Image/Jataka_small_24.gif" border="2" height="149" width="189" /><br /></div><br /><div style="text-align: justify;"><br />Les vertus sont accompagnées par une félicité telle que le Seigneur des divinités se montre. Le vertueux seul atteint l'humilité; les vertus seules sont la source de la gloire; et c'est sur eux que la magnificence de la souveraineté repose.<br />"Les vertus seules, possédant un plus grand charme que la lumière de la lune, sont capables d'apaiser les ennemis..<br />Pour cette raison, O souverain, dont l'autorité sur la Terre est reconnue avec ses rois fiers qui se courbent devant votre magnificence, encourage l'amour des vertus dans votre peuple, les plaçant en exemple devant la splendeur non diminuée de votre modestie et de vos autres vertus."<br /><br />Source : <a href="http://www.borobudur.tv/jataka_022.htm">Le Jatakamala</a><br /></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111407569632416896?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113922279339701072005-04-19T16:48:00.000+02:002005-04-21T10:49:26.526+02:00<span style="font-weight: bold;"><br /></span> <div style="text-align: justify;">Terme cabalistique pour la déité avant sa propre manifestation dans la production du monde, dérivé probablement du terme d'Ibn Gabirol, "the Endless One" (L'Unique sans Fin). Il a été employé la première fois par Azriel ben Menahem, qui partageait la vue néoplatonique que Dieu ne peut avoir aucun désir, pensée, parôle ou action, soulignée par la négation de tout attribut. Le Zohar explique le terme "En Sof" comme suit : "Avant qu'Il ait donné une quelconque forme au monde, avant qu'Il ait produit une forme quelconque, Il était seul, sans forme et sans ressemblance à toute autre chose. Qui alors peut comprendre comment Il était avant la création ? Par conséquent, il est interdit de Lui prêter une quelconque forme ou similitude, ou même de l'appeler par son nom sacré, ou de l'indiquer par une simple lettre ou un simple point. . . Mais après qu'Il ait créé la forme de l'Homme Merveilleux (The Heavenly Man), Il l'a utilisé comme un char dans lequel Il descend, et Il souhaite être appelé d'après cette forme, qui est le nom sacré "Yhwh". En d'autres mots, "En Sof" signifie "l'Etre sans nom".<br /><br />Source : <a href="http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=357&amp;letter=E">Jewish Encyclopedia</a></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111392227933970107?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113922039838611312005-04-19T16:21:00.000+02:002005-04-21T10:48:48.943+02:00<span style="font-weight: bold;"><br /></span> <div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">Origine de neti neti :</span><br />L'origine est dans les Upanishads de l'hindouisme. Les Upanishads forment le coeur de la philosophie hindoue. Il s'agit d'une collection amusante d'écrits construits à partir de transmissions originellement orales. C'est là que nous trouvons les enseignements fondamentaux des concepts du karma (action), de punarjanma (réincarnation), de moksha (libération), d'atman (l'âme) et de brahman (l'absolu). Ils forment aussi les premières doctrines védiques sur la réalisation de soi, le yoga et la méditation.<br /><br />La figure principale des Upanishads est le sage Yajnavalkya. La plupart des grands enseignements des philosophies hindoue et bouddhiste apparues plus tard, sont dérivés de lui. Il a enseigné la doctrine du neti neti, selon laquelle la vérité ne peut être trouvée que par la négation de toutes les pensées à son sujet.<br /><br />Bhradaranyaka Upanishad, est le plus vieux et reconnu comme le plus important de tous les Upanishads. Il dérive son nom du livre de la grande forêt (great forest-book).<br />Les plus grands philosophes d'Upanishads, les dialogues du sage Yajnavalkya avec son épouse, Maitreyi sont décrits dans le Muni Kanda ou Yajnavalkya Kanda. La doctrine du neti, neti dans les Upanishads suggèrent l'indescribilité du brahmaan, l'absolu. Yajnavalkaya fait un effort pour définir brahmaan. Les trois vertus cardinales de la retenue (damana), de l'octroi d'aumône (dana) et de la compassion (daya) sont également mentionnées dans les Upanishads.<br /><br />Selon la doctrine de neti neti, Atma est "ni ceci, ni ceci" (neti, neti). Le soi ne peut être décrit de quelque façon que ce soit. Na-iti qui est neti. Toujours selon cette doctrine, c'est par ce processus de neti qu'on peut tout abandonner - le cosmos, le corps, l'esprit et le tout pour réaliser le Soi, (l'atma ou l'âme) et développer l'attitude que le monde phénoménal et tous ses créatures se composent de la même essence du bonheur. Selon les hindoux, Brahmaan est illimité, amorphe, sans couleur, sans attribut et l'esprit universel sans forme qui est omniprésent, omnipotent et comme l'énergie cosmique, il est dominant, invisible et indescriptible.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Méditation :</span><br />Le principe du neti-neti a été employé dans la méditation notamment dans le gnana yoga. Toutes les fois qu'une pensée ou un sentiment qui ne sont pas le but de la méditation, c'est à dire, qui n'est pas l'âme, se produit dans l'esprit, celui qui médite dit simplement : "pas ceci, pas ceci," et écarte la pensée, l'image, le concept, le bruit, ou la distraction d'un organe des sens. Toute pensée, tout sentiment, est écarté, patiemment écarté, à plusieurs reprises si nécessaire, jusqu'à ce que l'esprit soit clair et l'âme révélée.<br />La doctrine de neti affirme également qu'en pratiquant neti, on peut également écarter souci, doute ou crainte, et devenir établi dans la lumière du soi intérieur : on peut alors regarder en arrière ses inquiétudes et craintes avec une perspicacité profonde et les traiter.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Exemples de pratique de neti neti :</span><br />Dans n'importe quel examen moderne, aujourd'hui, le principe du neti neti est employé. Une question a quatre réponses assez semblables et l'étudiant doit trouver la bonne réponse. Il peut seulement répondre par le principe de la négation.<br />Le principe neti neti est encore employé pour traiter d'un cas criminel. On suspecte chacun sur la scène de crime et puis on commence à les éliminer un par un.<br />Un des enseignements médicaux de base est de diagnostiquer une condition en en excluant d'autres semblables. Ceci s'appelle le diagnostic différentiel. C'est le fer de lance de l'allopathie. Cela permet d'orienter ses recherches, "d'examiner" et c'est, selon certains, "la seule manière scientifique de connaître la vérité".<br /><br />Source : <a href="http://www.hindustantimes.com/news/181_1159167,00500025.htm">Differential diagnosis</a><br /></div> <span style="font-weight: bold;"><br /></span><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111392203983861131?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113920391935712892005-04-19T16:19:00.000+02:002005-04-19T16:20:51.773+02:00<span style="font-weight: bold;"><br /></span> <div style="text-align: justify;">Le via negativa est une forme d'apologétique (apologétique : science qui procède de la raison afin de démontrer des vérités de foi révélées), parfois aussi appelé via negationis. Selon la philosophie sous-jacente du via negativa, Dieu n'est pas un objet dans l'univers et donc, il n'est pas possible de décrire Dieu par des mots et des concepts qui le limitent nécessairement. Il vaut mieux parler de Dieu en parlant de ce qu'Il n'est pas.<br />Le via negativa est donc un moyen de connaître Dieu par la négation. Bien que le via negativa soit souvent associé au christianisme parce qu'il est l'une des trois manières que St Thomas d'Aquin décrit pour comprendre Dieu, il est également apparu dans d'autres religions théistes.<br /><br /></div> Source : <a href="http://atheism.about.com/library/glossary/general/bldef_vianegativa.htm?terms=neti+neti">via negativa</a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111392039193571289?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113827913371700092005-04-18T14:18:00.000+02:002005-04-18T14:53:34.726+02:00<div style="text-align: justify;">Dans l'hindouisme, Yajna ou Yagya (du sanskrit yajñá "adoration, prière, louange, félicitations, offrande, oblation, sacrifice") est un rituel de sacrifice effectué pour plaire aux Devas (divinités). Elle implique de verser des oblations dans l'Agni divin (le feu sacrificatoire). Tout ce qui est offert dans l'Agni divin est censé atteindre les Devas. Un yajna est typiquement exécuté par un hotra, avec un certain nombre de prêtres additionnels jouant un rôle de soutien, chantant des vers védiques. Souvent il y aura un feu au centre de la scène et différentes choses sont offertes dans le feu. La variété et les dépenses de ces offrances jetées sur le feu peuvent étonner - comprenant beaucoup de noix de coco, de grandes quantités de ghee, des copeaux de bois de santal et même des quantités d'habillement. Un yajna peut durer plusieurs heures, typiquement avec tout le village tournant autour pour y assister. Aujourd'hui, quelques organismes offrent d'exécuter des yajnas moyennant des honoraires par Internet, en promettant une aide pour enlever des obstacles et pour réaliser généralement ses désirs.<br /></div><br />Source : <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Yajna">Encyclopédie Wikipedia</a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111382791337170009?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113826323441466722005-04-18T13:51:00.000+02:002005-04-18T17:38:15.126+02:00<p style="text-align: justify;">Le <b>sacrifice du cheval</b> ou <b>Ashvamedha</b> est un rite védique et brâhmanique de l'Inde ancienne pratiqué par les <i>râja</i> exerçant une suzeraineté sur les <i>râja</i> des états environnants.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Un ou plusieurs chevaux blancs étaient laissés libres de se déplacer à leur guise accompagnés par un garde royal et parfois par des jeunes gens. Si l'un des <i>râja</i> dont les terres étaient traversées par le cheval s'emparait de l'animal, c'était le signe d'un refus de suzeraineté et le déclenchement de la guerre. Dans le cas contraire, le <i>râja</i> qui laissait traverser ses terres sans intervenir manifestait sa tacite vassalité.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Lorsque le cheval revenait de ses pérégrinations, il était sacrifié en grande pompe au cours d'une fête où tous les <i>râja</i> vassaux étaient invités.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Le <i>râja</i> ayant pratiqué le sacrifice du cheval recevait le titre de <i>Chakravartin</i>. Le rite est décrit dans les textes anciens, comme le Mahâbhârata par exemple. Le premier souverain historique ayant pratiqué l'Ashvamedha et dont on garde le souvenir est Pushyamitra Shunga, l'assassin de Brihadratha, le dernier Maurya et le fondateur de la dynastie des Shunga, qui célébra de cette manière sa victoire sur les satrapes grecs.<br /></p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Dans des interprétations du vedanta, l'Ashvamedha est compris comme rituel connecté "au soleil intérieur". Dans cette tradition, on assure que l'ashva de l'Ashvamedha s'est à l'origine rapporté au soleil, et que les sacrifices de chevaux réels sont une dégénération du rituel spirituel.<br /></p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Dans les vedas, il est décrit aussi le sacrifice humain ou Purushamedha (probablement déjà symbolique dans les temps anciens).<br /></p> source : <a href="http://fr.wikipedia.org/wiki/Sacrifice_du_cheval">Encyclopédie Wikipedia</a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111382632344146672?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113819752687105402005-04-18T11:48:00.000+02:002005-04-18T12:33:59.383+02:00<div style="text-align: justify;"><b>Mahmûd de Ghaznî</b> - <i>Yamîn ul-Daulâ Abd ul-Qasim Mahmûd Ibn Subuktigîn</i> - (2 octobre 971 - 30 avril 1030) fut le dirigeant de l'Empire ghaznévide de 997 jusqu'à sa mort. </div> <p style="text-align: justify;">En 994, Mahmûd est fait gouverneur de Khorâsan, avec le titre de <i>Saïf ud-Daulâ</i> - épée de l'état. Deux ans plus tard, son père Subuktigîn meurt dans la région de Balkh, ayant déclaré son deuxième fils, Ismail, comme son successeur. Dès qu'Ismail est intrônisé à Balkh, Mahmûd, qui est alors à Nishapur, prend contactavec lui en termes amicaux et lui propose une division des territoires possédés par leur père à sa mort. Ismail qui rejette sa proposition est aussitôt attaqué par son frère et défait. Il est alors ramené à Ghaznî où il est emprisonné et Mahmûd règne maintenant sans partage sur Khorâsan et de Ghaznî (997).</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Durant les deux premières années de son règne, Mahmûd consolide sa position dans Ghaznî. Bien que dirigeant d'un état indépendant, Mahmûd fait une allégeance de forme au calife abbasside de Bagdad qui, en retour, l'encourage dans ses conquêtes et le légitime comme gouverneur des terres conquises. La tradition dit que Mahmûd avait fait le vœu de piller l'Inde une fois l'an et de réciter un verset du Coran après chaque destruction de temple. De fait, il y mène dix-sept campagnes de pillage, la première importante en 1001, la dernière en 1026. Ces premières expéditions ciblent le Panjâb et l'Inde du nord-est, tandis que la dernière atteint Somnâth sur la côte sud du Kâthiâwar dans le Goujerat.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Son principal ennemi est Jaipâl - ou Jayapâla Shâhî - râja de Lâhore et de Kaboul, chassé par le père de Mahmûd de cette dernière ville et qui règne alors sur le Panjâb. En 1001, Mahmûd marche sur l'Inde à la tête de 15 000 cavaliers, Jaipâl le rencontre avec 12 000 cavaliers, 30 000 fantassins et 300 éléphants de guerre. Lors de la bataille, près de Peshâwar, les Indiens, bien que supérieurs en nombre et équipement, tombent sous les coups de la cavalerie arabe, laissant 15 000 victimes sur le champ de bataille. Jaipâl et 15 de ses proches ou officiers sont capturés puis libérés, mais le râja, qui ne supporte pas la défaite, abdique en faveur de son fils Ânandapâla et monte sur son bûcher funéraire qu'il aurait lui-même allumé.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Ânandapâla lance alors un appel à l'aide aux autres râjas indiens, et en 1008, une grande armée est levée. Les deux combattants se retrouvent entre Und et Peshâwar et se font face durant 40 jours. Mahmûd réussit finalement à forcer Ânandapâla à l'attaquer. La bataille un moment incertaine, tourne à son désavantage, lorsque l'éléphant d'Ânandapâla, soudainement affolé, fait demi-tour et échappe à tout contrôle. Les troupes indiennes, croyant leur chef en fuite, se débandent, abandonnant un champ de bataille couvert de leurs morts. Rien ne résistera plus à Mahmûd dans ses campagnes de pillage.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">De retour avec un immense butin et le Panjâb annexé, Mahmûd transforme Ghaznî en un grand centre d'art et de culture qui accueille un grand nombre d'artistes, parmi lesquels Fîrdûsî, Farabî et al-Bîrûnî. Il fonde une université, trace des jardins et construit mosquées et palais.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">En 1018, il pille Kanauj et Mathurâ et ramène plus de cinquante mille captifs, ce qui cause l'effondrement des cours sur le marché aux esclaves de Ghaznî. En 1021-1022, il abat la puissance des Chandelâ. Mahmûd effectue sa dernière expédition en 1024-1026, une expédition restée célèbre par l'ampleur de ses destructions. Il détruit les temples d'Ajmer, puis prend la direction du riche Goujerat qu'il n'a pas encore mis à sac. Il redescend sur la côte méridionale du Kâthiâwar le long de la mer d'Oman, attaque la ville sainte de Somnâth qui se défend chèrement, et la rase ainsi que son temple dédié à Shiva, un des plus importants de l'Inde où officie un millier de brahmanes et qui entretient trois cents musiciens et danseurs.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Mahmûd passent les dernières années de sa vie à combattre des tribus venant de l'Asie centrale qui menacent son empire. Jamais, il ne considéra l'Inde comme une terre de conquête, il n'y voyait qu'une réserve de pillage. À la fin de sa vie, il ne reste plus guère de temples debouts dans les villes de Vârânasî, Mathurâ, Ujjain, Maheshwar, Jwalamukhi, et Dvârakâ. À sa mort, causée par la malaria, les Ghaznévides entrent dans une lente décadence.</p> <div style="text-align: justify;"><br /><span style="font-style: italic; font-weight: bold;">Chronologie</span><br /></div> <ul style="text-align: justify;"> <li>1000 : Mahmûd de Ghaznî défait le râja Jaipâl et s'empare de Peshâwar.</li><li>1004 : Mahmûd traverse l'Indus et pille la région de Bhatiya. Il convertit de force les habitants de Ghor.</li><li>1005 : Mahmûd attaque le râja Ânandapâla, il s'empare d'un immense butin.</li><li>1008 : Il envahit le Panjâb après sa victoire sur les Indiens à Peshâwar.</li><li>1010 : Mahmûd de Ghaznî envahit le royaume de Multân en Inde.</li><li>1011 : Il pille la ville de Thâneshvar et détruit le temple de Chakrasvamin.</li><li>1013 : Mahmûd attaque Trilochanapâla, le fils d'Ânandapâla et pille le Cachemire et le Panjâb.</li><li>1018 : La ville indienne de Kanauj est entièrement détruite, le grand temple de Mathurâ et tous les temples secondaires sont incendiés.</li><li>1019 : Mahmûd rentre à Ghaznî avec 53 000 esclaves et un énorme butin.</li><li>1025 : Il attaque la ville sainte de Somnâth dans le Kâthiâwar, 50 000 Indiens perdent la vie durant le pillage et le lingam du temple est détruit et ses morceaux intégrés au pavement de mosquées à la Mecque et Médine.</li><li>1030 : mort de Mahmûd de Ghaznî.</li> </ul> <div style="text-align: justify;"> <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">Citation :</span><br /></div> <p style="text-align: justify;">D'après l'historien Edmund Bosworth : « Mahmud manipule la religion de sang-froid. Son sunnisme cautionne l'agression et justifie les pillages. Mais ce n'est pas un fanatique. »</p> <div style="text-align: justify;">source : <a href="http://fr.wikipedia.org/wiki/Mahm%C3%BBd_de_Ghazn%C3%AE">Encyclopédie Wikipedia</a><br /></div><br />Egalement intéressant, un long article dans <span style="font-style: italic;">Le Monde Intéractif</span> :<br /> <a href="http://membres.lycos.fr/afghanainfo/Mahmul_de_Ghazna_28.07.2000.htm">Douze héros de l'an mil (10) : Mahmud de Ghazna, le briseur d'idoles</a><br /><b><span style=";font-family:Arial;font-size:18;" ></span></b><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111381975268710540?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113738946204314402005-04-17T12:55:00.000+02:002005-04-17T14:32:47.936+02:00<p><br /></p> <div style="text-align: justify;">Un daim est piégé tandis qu'il se tient immobile enchanté par le son mélodieux d'une flute. Un éléphant meurt quand il touche négligemment la poussière sur la terre et qu'une fourmi pénètre profondément dans ses narines. Une mouche voit la couleur du feu la nuit et ne peut s'empêcher d'atteindre ce feu se réduisant de ce fait, en cendres. Une grande abeille noire (bhramar) se repose sur une fleur de lotus pour sucer et goûter son jus. Mais au crépuscule quand les pétales de la fleur sont fermées, l'abeille noire n'essaye pas de sortir en coupant ses pétales et reste là enivrée, une captive obstinée, attendant l'aube prochaine. Or, les éléphants raffolent de la fleur de lotus. N'importe quel éléphant arrivant par là, déracine la fleur de lotus et l'avale toute entière, causant la mort de l'insecte. En outre, un poisson est pêché parce que toutes les fois qu'il sent l'odeur d'un insecte qui pend d'un hameçon, il ne peut pas résister à la tentation d'aller mâcher là sa proie et devient lui-même la victime.</div> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Les animaux et l'insecte mentionnés ci-dessus meurent dû à leur attachement exaspérant pour leurs objets respectifs. Il est intéressant de noter que chacun d'eux s'est assouvi par l'usage d'un seul organe des sens : le dain par l'ouïe, l'éléphant piégé par le toucher, la mouche par la vue, l'abeille par le goût, le poisson par l'odeur.<br /></p> <p>Source : <a href="http://www.bu.edu/wcp/Papers/Cult/CultSriv.htm">Environmental Consciousness as Reflected in Indian Culture</a></p><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111373894620431440?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113649919429091602005-04-16T12:16:00.000+02:002005-05-03T12:36:22.973+02:00<span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" ><img src="http://www.dadhich.com/images/dadhichi_rishi_sml.jpg" align="left" border="0" height="277" width="206" /></span><br /><div style="text-align: justify;"><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" >La nature d'aider les autres est une grande vertu. Il y en a beaucoup qui ont donné leur richesse, leur chair et leur énergie en atteignant cette grande vertu. Mais peut-être personne n'a fait autant que Dadhichi Maharshi, qui a donné sa vie pour cette grande cause. Ce qui suit est l'histoire de Dadhichi.</span><br /><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" > </span><br /><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" >Pendant la période de la guerre entre les Devatas (divinités) et les Rakshasas (démons), ces derniers commencèrent à voler les armes des Devatas avec leur puissance occulte. Ce genre de tours occultes étaient étrange et nouveau pour les Devatas et ainsi elles ne pouvaient pas faire face à cette situation. Mais elles étaient certaines que si elles perdaient leurs armes, rien ne pourrait sauver l'univers. Après avoir beaucoup réfléchi, elles sont allés vers le sage Dadhichi lui demander de protéger leurs armes et ont fui pour se sauver.</span><br /><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" > </span><br /><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" >Par amour et foi envers les Devatas, Dadhichi a gardé les armes avec lui, les protégeant jour et nuit, négligeant même ses propres austérités. Les Rakshasas ne pouvaient pas s'aventurer près de lui mais attendaient une occasion de lui voler les armes.</span><br /><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" > </span><br /><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" >Dadhichi a attendu pendant longtemps les Devatas revenir prendre leurs puissantes armes. Finallement, un jour, avec ses pouvoirs divins, il mit toutes les armes dans son pot d'eau sacré et les mélanga avec l'eau et but. Il était maintenant libre et pouvait continuer sa pénitence régulière calmement.</span><br /><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" > </span><br /><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" >Un petit moment après, les Devatas revinrent demander à Dadhichi leurs armes. Le Maharshi (grand sage) répondit :"j'ai attendu si longtemps. J'ai pensé que vous ne reviendrez plus. Ainsi je les ai bues. Ils sont tous dans mon corps comme os et chair. Il est maintenant très difficile de les récupérer."</span><br /><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" > </span><br /><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" >L'épouse Swarcha de Dadhichi observait au loin toute ceci. Dadhichi l'a renvoyée dans leur maison avec un quelconque prétexte. Il a alors créé un feu énorme avec son pouvoir de volonté et est entré dedans, se réduisant en cendre, laissant seulement ses os.</span><br /></div> <span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" > <br /> </span> <div style="text-align: justify;"><span style=";font-family:Verdana;font-size:85%;" ><img src="http://www.dadhich.com/images/dadhichi.jpg" align="right" border="0" height="142" width="200" />Bien avant que les Devatas aient réalisé ce qui se produisait, le Seigneur Brahma est soudainement apparu et a converti chacun des os en diverses armes puissantes, puis les a données au Devatas. La colonne vertébrale de Dadhichi a été donnée en tant que Vajrayudha à Indra avec lequel il a mis fin aux plus puissants des Rakshasas comme Vruthasura. Les Devatas continuaient de plaider : "Maharshi, nous sommes maintenant en mesure de combattre avec les Rakshasas. Si nous n'avions pas nos armes, nous ne serions pas en mesure de combattre avec elles pour sauver Dharma et l'univers". Dadhichi y avait pensé calmement et s'était convaincu que les Devatas méritaient son aide. Leurs armes étaient maintenant plus puissantes qu'avant. Il dit aux Devatas "bien, reprenez vos armes en me tuant. Elles sont actuellement sous forme de mes os ". Les Devatas refusaient de faire ainsi et dirent "nous ne voulons certainement pas commettre le péché de tuer un grand Rishi comme vous. Nous ne pouvons pas nous permettre de faire cette chose cruelle ". Dadhichi ne pouvait pas leur répondre aussi bien. La détermination pour faire un grand sacrifice est l'une des qualités des grands saints comme Dadhichi. Dadhichi a non seulement protégé les armes du Devatas, mais également, a augmenté leur puissance en les convertissant en armes mortelles avec la puissance de sa pénitence. Il a aussi réalisé que les Devatas ne commettraient pas le péché de le tuer en réduisant un saint en cendres.<br /><br />Source : <a href="http://www.dadhich.com/dadhichi_rishi.htm">www.dadhich.com</a><br /></span></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111364991942909160?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113561902433077342005-04-15T12:39:00.000+02:002005-04-16T12:15:34.183+02:00<div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;"><br /></span> <div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">Dans la mythologie slave :</span><br /><br />Dans la mythologie slave, Siwa, ou Siva, était la déesse de la fertilité. Prononcé "Shiva" en polonais, on l'a adorée partout dans la Pologne, le Tchécoslovaquie et l'Allemagne. Son nom signifie "vivre, être, exister."<br /><br /><br /><span style="font-weight: bold;">Dans le judaïsme :</span><br /><br /><span class="hw">shiv·a</span>, <span class="shw">shiv·ah</span> ou <span class="shw">shib·ah</span> (<span style="cursor: pointer;color:blue;" onclick="pw = window.open('http://www.answers.com/main/content/pronkey-full-2.html', 'PronunciationKey', 'height=585,width=520,resizable,scrollbars');if(pw){pw.focus();}" onmouseout="status='';return true;" onmouseover="status='Click for pronunciation key';return true;" ><span class="pron">shĭv<b>'</b>ə</span></span>) :<br /><blockquote>Une période de sept jours de deuil formel observé après les obsèques d'un parent proche. Le mot vient de l'hebreu sib'â qui signifie sept.</blockquote> </div> </div> <div style="text-align: justify;"><br /></div> <span style="font-weight: bold;">Dans l'hindouisme :</span><br /><br /><div style="text-align: center;"><img class="phostImg" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/thumb/3/39/250px-Siva.jpg" border="0" /><br /></div><br />Le Seigneur Shiva. L'eau coulant de sa boucle de cheveux au sommet de sa tête est une description de la Rivière Ganga considérée comme une déesse dans l'Hindouisme. Dans la mythologie hindoue, quand Ganga est descendu du ciel, la Terre ne pouvait pas porter son flux donc le Seigneur Shiva a consenti à le porter. La peau du Seigneur Shiva est devenue bleuâtre au fur et à mesure qu'il buvait le poison qui est sorti du tourbillonnement (churning en anglais) des océans.<br /><div style="text-align: justify;"><br /></div> <div style="text-align: justify;"> <div style="text-align: justify;"> </div> <span style="font-weight: bold;" class="hw">Shiva</span><span style="font-weight: bold;"> or </span><span style="font-weight: bold;" class="shw">Siva</span><span style="font-weight: bold;"> (</span><span style="cursor: pointer; font-weight: bold;color:blue;" onclick="pw = window.open('http://www.answers.com/main/content/pronkey-full-2.html', 'PronunciationKey', 'height=585,width=520,resizable,scrollbars');if(pw){pw.focus();}" onmouseout="status='';return true;" onmouseover="status='Click for pronunciation key';return true;" ><span class="pron">shē'və</span></span><span style="font-weight: bold;">) (sanskrit : शिव) :</span><br /><div style="text-align: justify;"> Shiva est une forme de Dieu dans l'Hindouisme. Le nom Siva peut être interprété comme "Celui qui épure chacun par l'énonciation de Son nom" ou Le Pur, c'est-à-dire celui qui n'est pas affecté par les trois gunas (les caractéristiques) de Prakrti (la matière), Sattva, Rajas et Tamas.<br /><br />Shiva est la troisième forme de Dieu comme le Destructeur, une des formes de la trimurti (populairement appelé "la trinité hindoue"). Dans la trimurti, Shiva est le destructeur, tandis que Brahma et Vishnu sont le créateur et le préserveur, respectivement. Cependant, bien qu'Il représente la destruction, Il est considéré comme une force positive (le Destructeur de Mal), puisque la création suit la destruction. Les adorateurs de Shiva sont appelés shivaïtes. Pour les shivaïtes, cependant, Shiva est la seule Réalité Suprême.<br /></div><br /><div style="text-align: center;"><img class="phostImg" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/thumb/3/33/180px-Shiva_lingam%2C_Srinigar.jpg" border="0" /><br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Shiva n'est pas limité aux caractéristiques corporelles qu'on lui donne dans beaucoup d'images et peut transcender tous les attributs. De là, Shiva est souvent adoré d'une manière abstraite, comme le Dieu sans forme, dans la forme d'un lingam (forme ovale). Cette vision est semblable à la vision de Dieu dans des religions sémites comme l'Islam ou le Judaïsme, qui tiennent à ce que Dieu n'ait aucune caractéristique corporelle. Les hindous, d'autre part, croient que Dieu peut transcender toutes les caractéristiques corporelles et peut en même temps avoir aussi des caractéristiques corporelles par égard pour le dévôt humain incarné. Les caractéristiques corporelles sont une voie pour le dévôt pour se concentrer sur Dieu.<br /></div><br />Source : <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Shiva">Encyclopédie Wikipedia</a><br /></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111356190243307734?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113493859299635142005-04-14T17:22:00.000+02:002005-04-14T18:02:31.386+02:00<span style="font-weight: bold;"><br />Shaturanga</span><br /><br /><div style="text-align: center;"><img class="phostImg" src="http://www.stmoroky.com/games/chess/shatur.gif" border="0" /><br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Beaucoup a été écrit au sujet des origines des variantes modernes d'échecs et il y a beaucoup de discussion à ce sujet. Le premier ancêtre clair des échecs est Shaturanga ou Chaturanga qui a été inventé par un philosophe indien du 6ème siècle. C'était une bataille entre quatre armées, chacune sous la commande d'un Rajah (roi), deux joueurs étant vaguement alliés contre les deux autres, chaque armée possède 4 corps : l' infanterie, la cavalerie, les éléphants et les bateliers. Le panneau de 64 places utilisées pour Shaturanga, a été emprunté à un jeu plus ancien appelé Ashtapada, qui était un jeu de course joué en Inde antique. Les pièces de Shaturanga ont été représentés ainsi :<br /></div> <ul style="text-align: justify;"> <li> l'infanterie - 4 pions qui se déplacent comme le font les pions aux échecs</li> <li>les bateliers - un bateau qui pourrait seulement se déplacer de 2 cases en diagonale mais pourrait sauter par dessus les pièces interposées</li> <li>la cavalerie - un cheval qui pourrait se déplacer comme un chevalier dans les échecs</li> <li>l'éléphant - un éléphant qui pourrait se déplacer comme une tour dans les échecs</li> <li>Rajah - une figure humaine qui pourrait se déplacer comme un roi dans les échecs</li> </ul> <div style="text-align: justify;"> Le jeu commence avec les quatre armées dans chacun des quatre coins, dans une double rangée, comme dans les échecs, les quatre pièces principales derrière les quatre pions. Autre que le fait que c'était un jeu pour quatre joueurs, l'autre différence principale était l'utilisation de dés afin de décider quelle pièce déplacer à chaque tour.<br /><br />Sources : <a href="http://www.stmoroky.com/games/chess/chess.htm">The Chess Page</a>, <a href="http://www.tradgames.org.uk/games/Chess.htm">Chess - Online Guide</a><br /></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111349385929963514?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113485424917140692005-04-14T15:28:00.000+02:002005-04-14T17:09:39.446+02:00Bharata désigne 3 personnes différentes dans la mythologie hindoue<br /><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">1. Bharata, le demi-frère de Rama</span><br />Bharata était le demi-frère du Seigneur Rama, et le fils de l'empereur Dasaratha et Kaikeyi de la dynastie du soleil. Il est dit qu'après Rama, il était le symbole de l'idéalisme. En fait, Il y a quelques commentateurs qui considèrent Bharata comme plus grand que le Seigneur Rama lui-même en vertu. Le Ramayana relate comment Kaikeyi a dupé le roi en lui faisant promettre de mettre Bharatha sur le trône d'Ayodhya et de bannir Rama en exil. Bharata n'a pas voulu gouverner le royaume qui revenait légitimement à son frère aîné Rama et donc il a placé les sandales de Rama sur le trône et a géré le royaume dans l'intérêt de son frère aîné pendant les 14 années d'exil de Rama.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">2. Bharata, le fils de Dushyanta</span><br />Le Roi Bharata était le fils du Roi Dushyanta et Shakuntala et ainsi un descendant de la dynastie de la lune. On croit que lui et Bharata, le fils de Rishabha sont à l'origine du nom donné à l'Inde "Bharatavarsha". Baptisé Sarvadamana (conquérant de tout), le Mahabharata trace les événements dans sa vie qui l'ont fait connaitre comme Bharata (le chéri).<br /><br /><span style="font-weight: bold;">3. Bharata, le fils de Rishabha</span><br />Le roi Bharata était le fils aîné de Roi Rishabha. On croit que lui et Bharata, le fils de Dushyanta sont à l'origine du nom donné à l'Inde "Bharatavarsha". Dans les années qui ont suivi, il a renoncé au trône et est devenu un ascète dans une forêt. Quoiqu'il ait renoncé aux désirs les plus temporaires, on dit qu'il est devenu aimant d'un jeune faon dans la forêt. De là, on dit qu'il a été réincarné comme cerf et ensuite de nouveau réincarné comme Jada Bharata dans une famille brahmane.<br /><br />source : encyclopédie wikipedia - <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Bharata">Bharata</a></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111348542491714069?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113481773290727322005-04-14T14:29:00.000+02:002005-04-14T17:10:18.713+02:00<div style="text-align: justify;">Inde :<br />La civilisation de la vallée de l'Indus était une des plus vieilles civilisations urbaines du monde. Son nom vient du mot sanskrit pour la rivière "sindhu". Le 's' a été perdu par son adoption en perse. Ceci a donné le nom "Hindu" à la terre associée à la rivière, et le nom "Indus" quand les Grecs ont enlevés le 'h'. Ce nom a été donné au sous-continent entier par les romains qui ont adopté le mot actuel 'India". Francisé enfin par "Inde".<br /><br />Bharat :<br />Bien que "India" soit le nom officel, la Constitution de l'Inde et l'usage commun reconnait aussi "Bharat", qui était le nom d'un ancien roi indien (<a href="http://croyances.blogspot.com/2005/04/bharata-dans-la-mythologie-hindoue.html">Bharata</a>), comme un nom officiel d'un statut équivalent. Selon une autre <a href="http://www.dalitstan.org/journal/hindutwa/htv000/bhar_not.html">source</a>, l'usage commun de confondre l'Inde et Bharat serait une erreur car Bharat serait définie comme la partie conquise par ce roi et ne désignerait qu'une partie de l'Inde du nord<br /><br />Hindoustan :<br />"Hindustan" signifie terre de "l'hindus" en perse. Ce nom est utilisé depuis la période des moghols.<br /><br />"Hindu" en anglais, est aussi le mot employé pour désigner ceux qui pratiquent l'hindouisme. Traduit donc par hindou en français.<br /><br />sources (encyclopédie wikipedia) : <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Bharat">India</a>, <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Indus_River">Indus River</a></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111348177329072732?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113306415055078912005-04-12T13:11:00.000+02:002005-04-27T12:35:36.530+02:00<span style="font-weight: bold;"><br /></span><span style="font-family:arial;"><span style="font-weight: bold;font-size:100%;" >Canopy : </span></span><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-size:100%;"><blockquote>Traduction : dais, baldaquin.</blockquote></span><span style="font-size:100%;"> <blockquote><span style="font-size:100%;">Une pièce habituellement en tissu suspendue au dessus d'un trône ou d'un lit ou tenue en haut par des piquets au dessus d'une personne éminente ou d'un objet sacré. Pratiquement, elle protège du soleil en offrant ombre et fraicheur et abrite de la pluie.<br /></span></blockquote> </span></div> <span style="font-family:arial;"><span style="font-weight: bold;font-size:100%;" >Chariot : </span></span><br /><span style="font-size:100%;"><blockquote>Traduction : char.</blockquote></span><span style="font-size:100%;"> <blockquote>1. Un ancien véhicule à deux roues tiré par un cheval utilisé dans la guerre, les courses, et les cortèges.<br />2. Un chariot à quatre roues léger utilisé à l'occasion de cérémonie ou pour le plaisir.<span style="font-size:100%;"><br /></span></blockquote></span><span style="font-family:arial;"><span style="font-weight: bold;font-size:100%;" >To churn : </span></span><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-size:100%;"><blockquote>Traduction : baratter, remuer, tourbillonner.</blockquote></span><span style="font-size:100%;"> <blockquote><span style="font-size:100%;">1. Remuer (la crème) vigoureusement de manière à produire du beurre.<br />2. Etre agité (pour des liquides).<br /></span></blockquote> </span></div> <span style="font-size:100%;"><span style="font-weight: bold;">Lap :</span><br /></span> <div style="text-align: justify;"><span style="font-size:100%;"><blockquote>Traduction : genoux, giron.</blockquote></span><span style="font-size:100%;"></span><span style="font-size:100%;"> <blockquote><span style="font-size:100%;"><span style="font-size:100%;"></span></span>1. La région frontale entre la taille et les genoux d'une personne assise.<br />2. Un champ de responsabilité, d'intérêt ou de contrôle.<br />Expression "lap of the gods" (mains des dieux) : au delà du contrôle ou de la responsabilité humaine.<br /><br /><span style="font-size:100%;">Laptop : ordinateur portable (littéralement : que l'on peut poser sur son giron).<br /></span></blockquote></span></div> <span style="font-family:arial;"><span style="font-weight: bold;font-size:100%;" >To preserve : </span></span><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-size:100%;"><blockquote>Traduction : préserver, conserver, protéger, garantir.</blockquote></span><span style="font-size:100%;"> <blockquote><span style="font-size:100%;">1. Tenir ou maintenir (entretenir) dans une condition inaltérée; permet de rester, de durer. Synonyme : soutenir.<br />2. Maintenir en sécurité et protéger du mal, de la décrépitude, de la perte, ou de la destruction. Synonymes : conserver, maintenir, entretenir.<br />3. Protéger des blessures, du mal et des dangers.<br /></span></blockquote> </span></div><br /><br /><div style="text-align: justify;"><br /><span style="font-family:arial;"><span style="font-weight: bold;font-size:100%;" >Rosary : </span></span><br /><span style="font-size:100%;"><blockquote>Traduction : rosaire.</blockquote></span><span style="font-size:100%;"> <blockquote><span style="font-size:100%;">Littéralement: Jardin de roses (Rose garden)<br /><br />Dans l'Eglise catholique :<br /> </span><font><span style="font-size:100%;">Dans la religion catholique, le <b>rosaire</b> est un grand chapelet consacré à la Vierge, composé de quinze dizaines de petits grains précédées chacune d'un grain plus gros appelé <i>pater</i>. Il tire son nom du latin ecclésiastique <i>rosarium</i>, qui désignait la guirlande de roses dont la Vierge était couronnée. Le nombre <i>quinze</i> correspond aux quinze mystères auxquels sont associés la Vierge et le Christ :<br /><br /> </span><span style="font-size:100%;">1. Une forme de dévotion pour la vierge Marie, consistant principalement en 3 jeux de 5 dizaines d'Ave Maria, chaque dizaine étant précédée par la prière du Seigneur et finissant par une doxologie.<br />2. Un jeu de dizaine d'Ave Maria.<br />3. Un chapelet de 50 ou 150 perles sur lesquelles ces prières sont comptées.<br /> </span><br /> <span style="font-size:100%;">Dans d'autres religions :<br />1. Perles similaires utilisées par d'autres groupes religieux.<br /> </span></span></blockquote><font> </span></span><font><font><br /><br /></span></span></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111330641505507891?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113295212079472902005-04-12T10:11:00.000+02:002005-04-14T17:05:02.720+02:00Il existe deux espèces de moineau d'or :<br /><br /><table border="1"> <tbody><tr><td style="font-weight: bold;">Nom scientifique</td> <td style="font-weight: bold;">Nom CINFO, CAF</td> <td style="font-weight: bold;">Autres noms</td> </tr><tr> <td style="vertical-align: top;">Passer luteus</td> <td style="vertical-align: top;">Moineau doré</td> <td style="vertical-align: top;">Moineau jaune, Moineau d’or du Soudan</td> </tr> <tr> <td style="vertical-align: top;">Passer euchlorus</td> <td style="vertical-align: top;">Moineau d’Arabie</td> <td style="vertical-align: top;">Moineau d’or du Yémen, Moineau doré</td> </tr> </tbody> </table><br />Moineau doré est la traduction la plus courante.<br /><br /><br /><span style="font-weight: bold;">Signification de "L'inde - Le moineau d'or" </span><br /><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-style: italic;">En parlant de la <span style="font-weight: bold;">gloire ancienne de l'Inde</span>, les livres d'histoire dans les écoles indiennes comparent souvent <span style="font-weight: bold;">l'Inde ancienne à un moineau d'or</span>. L'Inde est traditionnellement considérée comme l'entrepôt de l'or du monde et il a toujours eu des mécanismes de défense et d'attitudes qui peuvent le meiux se comparer à ceux d'un moineau : défensif avec une stricte politique de non agression.</span> Ce n'est pas une merveille que l'Inde a été envahie maintes et maintes fois avec des intentions de pillage. Cependant, les indiens refusent de tirer les leçons de l'histoire. Même maintenant, l'Inde est un grand moineau d'or, et ce n'est pas quelque chose dont les indiens peuvent être fiers. Cela devrait être une source d'inquiétude pour l'Inde comme pour le monde.<br /><br />Les statistiques de World Gold Council (<span style="">L’association mondiale des producteurs d’or</span>) montrent, en 1998, que l'Inde a importé 614 tonnes d'or à travers des canaux officiels et presque 100 tonnes à travers d'autres canaux. Cela représente une somme d'environ 6.75 milliards de dollars soit environ 300 milliards de roupies indiennes. La production globale d'or de toutes les mines du monde était de 2555 tonnes en 1998. 28 % de la production mondiale est achetée par un pays qui a un problème de balance des paiements, souvent vu présentant son cas pour une aide, un prêt ou un investissement dans un formum mondial ou un autre. Les dépenses de l'Inde sur les imports d'or représentent environ 20 % du total de ses imports, environ 145 % de l'investissement étranger dans le pays, environ 425 % des dépenses du gouvernement central de l'Inde sur l'éducation, environ 63 % du budget de la défense du pays. Il est intéressant de noter que le flux entrant total net des aides étrangères, prêts et investissements en Inde était approximativement égale au flux sortant des imports d'or. Ce n'est pas exagérer que de dire que dans l'événement improbable où<span style="font-weight: bold;"> l'Inde arrête complètement ses imports d'or (officiels et non officiels), le pays n'aurait plus besoin d'aides, d'investissements ou de prêts d'une source étrangère</span>.<br /><br />En plus des considérations économiques, il existe un autre aspect sur les imports d'or en Inde. L'or ne se consume jamais. L'or peut changer de forme, de main, mais sa quantité reste presque fixe. Si une certaine quantité d'or était importée dans un pays 50 ans en arrière, la même quantité ou peut-être une quantité marginalement plus faible restera pour une famille ou une banque du pays même aujourd'hui. Si l'on suppose que les imports d'or en Inde ont augmenté régulièrement à partir de 0 au temps de l'indépendance de l'Inde en 1947, le pays aurait au moins importé 20 000 tonnes d'or dans les 52 années passées. Quelqu'un peut faire une conjecture rapide et supposer qu'il y avait environ 5 000 tonnes d'or au temps de l'indépendance de l'Inde. En mettant les chiffres ensemble, on arrive à la conclusion que l'<span style="font-weight: bold;">Inde a environ 25 000</span> tonnes d'or. Pour juste donner une idée de la taille énorme de ce stock d'or, on devrait garder à l'esprit que l'or total reposant dans toutes les <span style="font-weight: bold;">banques centrales du monde</span> est estimé à environ <span style="font-weight: bold;">35 000 tonnes</span>.<br /><br />Des stocks massifs d'or qui augmentent constamment posent un réel danger. A un niveau personnel, n'importe qui peut déposer des bijoux en or dans un coffre d'une banque et se sentir serein. Les banques offrent une sécurité envers les petits voleurs etc. A un niveau collectif de la société et du pays dans son entier, les banques n'offrent aucune sécurité pour les stocks d'or du pays. Considérons le pire scénario d'une ville d'un million d'habitants occupée par un envahisseur coquin ayant l'intention de piller. L'envahisseur ne peut pas transporter des milliers de biens électroniques , des réfrigérateurs ou des meubles. L'envahisseur ne serait pas intéressé à transporter de l'argent qui ne serait plus que des débris de papier sans valeur en un tel moment. L'or avec sa compacité et sa valeur universelle est un choix naturel du coquin. Si le stock complet dor de la ville est disponible dans quelques banques et l'armée du coquin n'a pas à faire du porte à porte, cela convient idéalement à l'armée du coquin. L'histoire de l'Inde est pleine d'exemples où la ville était pillée avec de vastes bains de sang et des chariots pleins d'or emportés.<br /><br />Source : <a href="http://www.samarthbharat.com/golden.htm">"India - The golden sparrow"</a><br /><br /></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111329521207947290?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-12088577.post-1113215251621423292005-04-11T12:26:00.000+02:002005-04-16T12:13:35.096+02:00<p style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">Muharram </span>n'est pas un festival heureux puisqu'il commémore la tragédie de <span style="font-weight: bold;">Kerbala </span>(en Irak) où l'<span style="font-weight: bold;">Imam Hussein</span> petit fils du prophète Mahommet est mort en martyr.<br /></p> <div style="text-align: justify;">A la mort du Prophète, la question de la succession se posa. Il ne pouvait bien sûr pas y avoir de successeur au rôle du prophète. Néanmoins, un successeur pour le rôle de calife était nécessaire.<br /></div> <p style="text-align: justify;">Mahommet n'avait pas nommé de successeur et n'avait qu'une fille Fatimah qui était marriée à Ali avec deux enfants Hassan et Hussein.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Certains pensaient que la position de Calife devrait revenir à un membre de la famille de Mahomet. D'autres, non.<br /></p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Finalement, C'est Abu Bakr un disciple fidèle de Mahomet qui fût élu Calife. Son règne fût paisible ainsi que celui de ses successeurs. Cependant, durant le règne d'Ali, il y eut une opposition majeure et Ali fût assassiné, son fils Hassan empoisonné et son autre fils Hussein tué dans la bataille de Kerbala. Ces circonstances tragiques divisèrent la communauté musulmane en deux clans : les <span style="font-weight: bold;">shiites </span>et les <span style="font-weight: bold;">sunnites</span>. Les chiites considèrent qu'Ali, Hassan et Hussein sont les vrais Califes et pleurent publiquement leur mort durant <span style="font-weight: bold;">Muharram </span>(premier mois du calendrier musulman).<br /></p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Durant le festival de <span style="font-weight: bold;">muharram</span>, on commémore le sacrifice de <span style="font-weight: bold;">Hussein </span>en répétant son histoire.<br /></p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Beaucoup de taziyas (répliques de la tombe du martyr en papier et en bambou) embellis de mica et dorés ainsi que des alams verts (étendards de l'armée de l'Imam Hussein) faits d'argent, de cuivre et de laiton sont portés à travers les rues de la ville. Un cheval est mené dans la procession en mémoire du <span style="font-weight: bold;">cheval Dul Dul d'Hussein</span>. Des lutteurs et des danseurs miment les scènes de la bataille de Kerbala. Chaque jour, des marsiyars (versets pour pleurer) sont récités pour commémorer le martyr d'Hussein ; et les jeunes hommes se frappent la poitrine en criant "Hussein ! Hussein !" dans une tristesse collective. Sur le dixième jour, les processions portant les taziyas et les alams sont appelés Ashoura. Cela se termine dans des espaces ouverts appelés Imambaras, où les taziyas sont enterrés ou dans le cimetière local connu comme le Kerbala.<br /></p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;">Cette tragédie est observée avec grande passion à <span style="font-weight: bold;">Lucknow (Uttar Pradesh, Inde)</span>, spécialement, centre de la culture shiite et des activités religieuses, où un plus grand nombre de taziyas et d'alams sont sortis de la ville.<br /></p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify; font-style: italic;">On se souvient de Hussein à cause de son sacrifice face à une armée ennemie trop puissante.</p> <div style="text-align: justify;"> </div> <p style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">Ashoura </span>signifie <span style="font-weight: bold;">10</span> en arabe, ce qui a donné le nom pour le dixième jour de la célébration de muharram, jour de la décapitation de Hussein.<br /></p> <p style="text-align: justify;">Source : <a href="http://www.nrilinks.com/india/festivals/Muharram.htm">Muharram</a><br /></p><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/12088577-111321525162142329?l=croyances.blogspot.com' alt='' /></div>Jacqueshttp://www.blogger.com/profile/05657258873633797951noreply@blogger.com0