Gyan-Vigyan Yoga

Bhagvad-Gita - Chapitre 7 : Gyan Vigyan Yoga

La connaissance de l'être suprême sous sa forme non manifestée, ses effets, sa nature est appelée "Gyan". La forme manifestée, son importance, ses actions, sa nature a été appelée "Vigyan". La connaissance est complète une fois que l'on connaît à la fois "Gyan" et "Vigyan", l'objet de ce chapitre, d'où le titre "Gyan-Vigyan yoga".

Source : Bhagvad-Gita - The Philosophy of life

La personnalité suprême de Dieu dit :
Ecoute-moi comment, avec ton esprit attaché à Moi, restant dans Mon refuge, pratiquant le Yoga et restant libre des doutes, tu peux Me connaître pleinement. Maintenant entends, Ô fils de Pritha ! Comment en pratiquant le yoga dans une conscience pleine de Moi, avec l'esprit attaché à Moi, tu peux Me connaître pleinement libre des doutes.

Je ne t'apprendrais pas la connaissance de la philosophie Divine obtenue à travers l'expérience. Après avoir appris Mon enseignement, il ne restera plus rien pour toi à savoir.

Source : Geetasaar chap. 7 texte 1 et texte 2

Le Mont Sumeru

Le Mont Sumeru est la montagne centrale considérée comme le centre de l'univers à la fois par l'hindouisme et le bouddhisme. Il est dit que les dieux de ces 2 religions font de cette montagne mythique leur maison.

Meru, dans la mythologie indienne et perse, est une montage sacrée. C'est la place des délices, où se trouvent les dieux les plus élevés et les plus sacrés. Au dessus, il y a les cieux et dessous l'enfer. Le monde visible s'étend autour proche ou loin de ce lieu.

Peut-être que le vrai Meru est une montagne sur les bancs du lac Manasarovar, aujourd'hui appelée Kailas (Le nom sanskrit est Montagne Meru ou Mont Sumeru).

Sources : Mount Sumeru, Meru

Japa Mala

Une japa mala ou mala est un rosaire indien avec 108 perles. Il est souvent utilisé pour prononcer un mantra ou dans d'autres formes de sadhana (exercice spirituel).

Utilisation d'une mala
Les mantras sont souvent répétés des centaines voire même des milliers de fois. On utilise la mala de manière à penser à la signification du mantra pendant qu'il est chanté plutôt que penser à compter le nombre de fois que le mantra est répété. Chaque fois que le mantra est répété, les doigts se déplacent à la perle suivante.

Si plus de 108 répétitions doivent être effectuées, alors on compte en grains de riz : chaque grain de riz correspondant à une mala soit 108 répétitions du mantra. On place alors ces grains de riz dans un bol, et chaque fois qu'une mala est chantée, on enlève un grain de riz du bol.

La cent neuvième perle de la mala est appelé le sumeru ou guru bead (perle du gourou). Dans la tradition hindoue, si on effectue plus d'une mala, on change de direction quand on atteint le sumeru plutôt que le traverser. Le sumeru devient ainsi un point statique de la mala. Pour les hindous, l'usage correct de la mala est avec la main droite, le pouce effleurant la perle suivante et le majeur dessous, l'index n'est pas utilisé car considéré comme grossier.

Histoire de la mala
On dit que le mot "rosary" (rosaire en français) qui a des similarités évidentes avec la mala, vient de "japa mala". Quand les explorateurs romains sont venus en Inde et ont rencontré la mala, ils entendirent "jap mala" au lieu de "japa mala". "Jap" signifie "rose" et la mala est devenue dans l'Empire Romain "rosarium" (jardin de roses), puis "rosary" en anglais et enfin "rosaire" en français.

Source : Encyclopédie Wikipedia

La signification du rosaire

Littéralement: Jardin de roses (Rose garden)

Dans l'Eglise catholique :
Dans la religion catholique, le rosaire est un grand chapelet consacré à la Vierge, composé de quinze dizaines de petits grains précédées chacune d'un grain plus gros appelé pater. Il tire son nom du latin ecclésiastique rosarium, qui désignait la guirlande de roses dont la Vierge était couronnée. Le nombre quinze correspond aux quinze mystères auxquels sont associés la Vierge et le Christ : 5 mystères joyeux, 5 mystères douloureux et 5 mystères glorieux. Depuis la lettre apostolique du Pape Jean-Paul II en 2004, 5 autres mystères sont ajoutés : les mystères lumineux.

Source : Encyclopédie Wikipedia

Le Bien-Aimé est appelé Dil-Aram

Signs of the Unseen: The Discourses of Jalaluddin Rumi

Dilaram : Littéralement, "celui qui donne le repos du coeur" ; un terme communément utilisé pour le bien-aimé. (note 110 page 66)

Il y a un amour, une souffrance, une démangeaison, un désir tels dans un être humain, que même s'il possédait des centaines de milliers de mondes, il ne serait pas en repos et ne trouverait pas la paix. Les gens travaillent différemment à toutes sortes de métiers et de professions, ils apprennent l'astrologie et la médecine, et ainsi de suite, mais ils ne sont pas en paix parce qu'ils cherchent ce qui ne peut être trouvé. Le bien-aimé est appelé Dilaram car le coeur trouve la paix à travers le bien-aimé. Comment alors peut-il trouver la paix à travers d'autres choses ? ( p. 66)

Comprendre la nature de désir
Toutes vos angoisses résultent du désir de quelque chose qui ne peut être obtenu. Quand vous arrêtez de vouloir, il n'y a plus d'angoisse. (p. 135)


"The Sufi Path of Love": The Spiritual Teachings of Rumi
... les désirs pour le monde ont privé l'homme de l'Objet de son désir. (p. 36)

Tous les espoirs, les désirs, l'amour, et l'affection que les gens ont pour différentes choses - leur père, leur mère, leurs amis, les cieux, la terre, les jardins, les palais, la science, le travail, la nourriture, la boisson - le saint homme sait que ce sont des désirs vers Dieu et toutes ces choses-là sont des voiles. Quand les hommes quitteront ce monde et verront le Roi sans ces voiles-là, alors ils sauront que toutes ces choses étaient des voiles et des couvertures, que l'objet de leur désir était en réalité cette Chose Unique...Ils verront toutes les choses face à face. (p. 201)

Les hommes sont divisés dans un certain nombre de classes et ont de cette manière différents rangs. Avec des efforts, certains d'entre eux atteignent une position où ils n'accordent plus d'attention à leurs pensées ou désirs, (ils n'agissent plus par leurs désirs). C'est dans le pouvoir de l'homme. Mais ce qui ne serait pas à l'intérieur de l'homme comme la démangeaison des désirs et des pensées, cela n'est pas dans son pouvoir. Rien excepté l'attraction de Dieu ne peut éliminer cela de lui. (p. 257)

Source : The Beloved is Called Dil-Aram